11 эпизод
В Элдарии фэнхуаны — это раса магических существ (фейри), а Феникс — это фэнхуан, прошедший все специальные испытания и правящий фэнхуанами. (11 эпизод.) Слёзы фэнхуанов не лечат от болезней, но некоторые фэнхуаны имеют дар восстанавливать себя и/или других (например у Фэн Цзыфу более быстрая регенерация). (11 эпизод.) Феникс может прожить 500 лет, фэнхуан нет. Когда фэнхуан становится Фениксом, его жизнь удлиняется. (11 эпизод.) Когда умирает нынешний Феникс, его кремируют, а его пост немедленно занимает новый Феникс. Всегда есть много претендентов на пост Феникса, поэтому не было такого, чтобы он пустовал. Отсюда Хуан Хуа выводит, что Феникс постоянно возрождается. (11 эпизод.) Хуан и Фэн приставки уважения к имени фэнхуана. Фэн — к мужскому имени, Хуан — к женскому. (11 эпизод.) У фэнхуанов есть пять кланов — Жэнь (Рэн в переводе игры, характеризуются доброжелательностью, благотворительностью и альтруизмом), И (символ праведности и честности), Ли (отличаются хорошими манерами, образованностью, благочестивостью и следят за выполнением правил), Синь (Син в русском переводе, символ верности), Чжи (обладают глубокими познаниями и поразительной мудростью) (20 эпизод). Фе́никс (греч. φοῖνιξ, лат. phoenix) — мифологическая долгоживущая птица, возрождающаяся после гибели. В древнеегипетской мифологии она называлась бенну, а в античной — связана с символом солнца. Представлялась по величине и виду схожей с орлом, с ярко-красным или золотисто-красным оперением. По распространённой версии мифа, предвидя свою смерть, феникс осуществлял самосожжение, после чего появлялся вновь из пепла, праха (в той или иной вариации миф связывался с Гелиополем). Считалось, что феникс — единственная, уникальная особь своего вида. В метафорическом истолковании феникс — символ вечного обновления, бессмертия. Происхождение феникса было приписано культуре Древнего Египта. Согласно книге немецкого религиоведа Роэля ван ден Брука «Миф о Фениксе в соответствии с классическими и раннехристианскими традициями», со временем феникс мог по-разному «символизировать как обновление в целом, так и в частности: Солнце, время, Римскую Империю, реинкарнацию, консекрацию, жизнь в раю, Иисуса Христа, Деву Марию, девственность, конкретного исключительного человека или некоторые аспекты христианской жизни вообще». Некоторые учёные утверждают, что в поэме Лактанция «De ave phoenice» мифологический мотив феникса может быть интерпретирован как символ воскресения Христа. В алхимии феникс соответствует завершающей стадии Великого Делания (Opus Magnum) — получению философского камня и может считаться его символом. Эта стадия носила название «красного делания» (rubedo). По мнению К. Г. Юнга, «в алхимии… дракон считается низшей формой Меркурия, а феникс — высшей». Феникс, «освобождённая душа», по выражению К. Г. Юнга, стал символом человеческого возрождения. Первое письменное упоминание мифа о Фениксе встречается у Геродота (V век до н. э.). Он сообщает, что это птица из Аравии, живёт 500 лет вместе со своим родителем, а когда тот умирает, прилетает в храм бога Солнца в египетском городе Гелиополе и там хоронит тело родителя. О самосожжении феникса и последующем возрождении Геродот не упоминает, а сам миф характеризует как неправдоподобный. Тацит также считает легенду в целом вымыслом, однако пишет, что в консульство Павла Фабия и Луция Вителлия (около 35 года н. э.) многие в Египте видели прилёт феникса. В пересказе Тацита феникс раз в 500 лет рождает птенца, после чего умирает. Легенда упоминается и другими античными авторами, большинство которых уже включает в изложение акт самосожжения феникса. В христианском мире феникс символизирует триумф вечной жизни, воскрешение, веру, постоянство; это символ Христа. В раннем христианстве феникс постоянно встречается на погребальных плитах: здесь его значение — победа над смертью, воскрешение из мёртвых. На Руси у феникса были аналоги: жар-птица и финист. Отмечу отдельно, что слёзы феникса, исцеляющие раны, это фишка именно вселенной из книг про Гарри Поттера. (Про слёзы в сюжете спросила у Хуан Хуа Эрика.) Больше мне нигде ничего подобного не встречалось. Впрочем Эрика даже не скрывала, что читала Гарри Поттера, ибо она даже пересказывала его Хрому. Фэнхуан (кит. 鳳凰) Это будет очень большая статья, потому что фэнхуан, существо придуманное/или известное уже до нашей эры, и его образ на протяжении всей истории Китая претерпевал изменения. Начну, пожалуй, с того, что фэнхуан не феникс, также как и цилинь не единорог. Как уже говорилось в статье про единорога, феникс — это, скорее, европейское сравнение, отождествление, хотя мифологическое сходство фэнхуана с западным фениксом является поверхностным. Я даже скажу, что у жар-птицы и фэнхуана больше общего, чем у фэнхуана и феникса. Как минимум и жар-птица, и фэнхуан больше похожи на павлина (хотя также указывают, что фэнхуан похож на петуха, ласточку или фазана), тогда как феникс описывается похожим на орла. Больше похож на европейского феникса так называемый Золотокрылый Великий Пэн, как раз имеющий внешность орла. По легенде, в первобытные времена первородный Феникс (Фэнхуан), предводитель летающих существ, родил павлина Махамаюри и орла Златокрылого Великого Пэн. Однажды Махамаюри съела Будду, но ему удалось спастись. Будда намеревался убить Махамаюри, однако божества сказали ему остановиться, поэтому Будда назначил ее своей крестной матерью, из-за чего Златокрылый Великий Пэн стал его дядей. По другой версии эта птица — ездовое животное Будды. Златокрылый Великий Пэн ничто иное как интерпретация Гаруды, пришедшего в Китай в своё время вместе с буддизмом. И сами китайцы как раз считают европейского феникса больше похожим на него. Когда-то считалось, что фэнхуан — сын летающего дракона (фэнлун). Хуайнань-цзы (китайский философский трактат, созданный во времена Ранней (Западной) династии Хань, не позднее 139 г. до н. э.): «Юйцзя-Крылатый красавец родил Летающего дракона (фэнлун). Летающий дракон родил феникса-Фэнхуан, а Фэнхуан родил птицу Луань. Птица Луань породила Обычную птицу. Так что все крылатые родились от Обычной птицы». Фэнхуан — в древнекитайской мифологии чудесная птица, правящая другими птицами. Существует поговорка: «Сто птиц воздают должное фэнхуану». Наиболее ранние упоминания о фэнхуане встречаются уже на иньских гадательных надписях (ок. XV в. до н.э.). Как предполагают исследователи, слово фэн (чудесная птица) первоначально было обозначением божества ветра (Фэнбо) — посланца Небесного владыки (Тянь-ди). Не исключено, что большое значение, которое древние китайцы придавали фэнхуану, связано и с архаичными представлениями части иньских племен (особенно на полуострове Шаньдун), считавшей своим тотемом птицу. Этимология понятия хуан довольно сложна. Некоторые ученые предполагают, что хуан — это изначально название особого гребня на голове птицы фэн, графически представляющего собой изображение восходящего солнца, лучи которого напоминают трезубец. Возможно, что еще одно свидетельство солярной природы образа птицы фэн — соотнесенность фэнхуана со стихией огня в классификационной системе по пяти первоэлементам (У син). Фэнхуан также считался богом огня. В 30-м томе «Цзи Сюэ Цзи», цитируемом из «Конг Янь Ту» книги Вэй, говорится: «Фэнхуан, дух огня». В более поздних текстах фэн толкуется как самец, а хуан как самка. К рубежу н.э. появляются подробные описания внешнего облика фэнхуана. Так, согласно словарю рубежа I-II вв. «Шо вэнь цзе цзы» («Толкование знаков и анализ иероглифов»), у фэнхуана клюв петуха, зоб ласточки, шея змеи, на туловище узоры, как у дракона, хвост рыбы, спереди как лебедь, сзади как цилинь, спина черепахи. Описание из Шань хай цзин (Каталог гор и морей, древнекитайский трактат, описывающий реальную и мифическую географию Китая и соседних земель VII-I вв. до н. э.): Еще в пятистах ли к востоку [находится] гора под названием гора Киноварной Пещеры (Даньсюэ). На ее вершине много золота и нефрита. Оттуда вытекает Киноварная река, течет на юг и впадает в Бохай (Большое море?). [Там] водится птица. Она похожа на петуха, пятицветная, с разводами. Называется фэнхуан. Узор на [ее] голове похож на [иероглиф] 德 (добродетель), на крыльях — на [иероглиф] 義 (справедливость), на спине — на [иероглиф] 禮 (благовоспитанность), на груди — на [иероглиф] 仁 (совершенство), на животе — на [иероглиф] 信 (честность). Она ест и пьет, как обычная птица. Сама поет и сама танцует. Когда [ее] увидят, в Поднебесной наступят спокойствие и мир. Пять цветов феникса также символизируют пять добродетелей конфуцианства: доброжелательность, праведность, порядочность, мудрость и веру (Те самые пять кланов фэнхуанов в игре, перевод этих пяти терминов плавает, и даже сами китайцы спорят об их трактовке, подробнее о них можно почитать здесь: https://ru.wikipedia.org/wiki/Конфуций В любом случае Бимув не слишком вдумывались в этот вопрос, думаю, они просто скопировали информацию из английской википедии.) Согласно древним мифологическим преданиям, фэнхуан — птица с разноцветным оперением — живет в «Восточном царстве совершенных людей» (Дунфан цзюнь-цзы чжи го); вылетая оттуда, она парит за пределами Четырех морей (Сы хай), пролетает через гору Куньлунь, пьет воду у горы Чжичжу, стоящей средь водной стремнины, мочит крылья в водах Жошуй. Появление фэнхуана считалось знаком наступления великого мира в Поднебесной. В качестве птицы, сопутствующей миру и процветанию, фэнхуана упоминается в легендах о правителе Хуан-ди, государе Шуне и т.п. Государь Фуси по случаю прилета фэнхуана создал специальную музыку. По некоторым косвенным записям прилет фэнхуана, видимо, отождествлялся с началом дождей. Считалось, что фэнхуан знает сезоны года и поэтому, согласно преданию, правитель Шао-хао назвал чиновника, ведающего календарем, — фэн-няо-ши (букв. «род птицы фэн»). Солярный характер образа фэнхуана и указания в древних источниках на то, что фэнхуан живет (или рождается) в киноварной пещере, соотнесенной с югом, привело к контаминации образа Фэнхуана с образом Чжуняо (или Чжуцяо) — Красной птицы (или киноварной птицы), символом юга. (В Китае есть символы-покровители четырёх сторон света: Юг — чжуняо (или киноварная птица), восток — цинлун (или лазурный дракон), север — чёрная черепаха (или тёмный воин сюаньу), запад — байху (или белая тигрица).) Китайцы сами путают фэнхуана и киноварную птицу, хотя это два разных существа. Как правило киноварная птица (или красная птица) соответственно красная, то время как фэнхуан пятицветный. В общем, Хуан Хуа в свой наряд цветов стоило бы добавить, а то как-то это не по-конфуциански. Фэнхуан также входит в состав «четырех божественных/священных/духовных [существ]» (сы лин), под которыми подразумеваются, согласно конфуцианскому канону «Ли цзи» (гл. «Ли юнь» — «Циркуляция благопристойности», рус. пер.: И.С.Лисевич, 1973), мифические и благовещие для государства и власти животные: единорог (линь, цилинь), феникс (фэн), черепаха (гуй) и дракон (лун). В средние века образ фэнхуана часто использовался и в даосизме; в даоских легендах сообщалось о святых, разъезжающих по небу на фэнхуане, в ряде преданий рассказывается о явлении женщинам во сне птицы фэнхуана, после чего те рожали выдающихся сыновей. За этим можно видеть представление о фэнхуане как о птице, связанной со светлым началом ян. Образ фэнхуана чрезвычайно популярен в китайском искусстве с глубокой древности. Примерно с эпохи Шан-Инь (XVIII/XVI–XII/XI до н.э.) до нас дошли бронзовые сосуды с рельефами, изображающими фэнхуана как птицу с пышным хвостом, огромными глазами и своеобразным гребнем типа трезубца на длинной ножке на голове. Есть основания предполагать, что определенное влияние на формирование образа фэнхуана оказало представление о павлине. Также есть предположение, что первым прототипом фэнхуана мог быть золотой фазан. В китайской литературе фэнхуана часто сравнивают с «настоящей любовью». То есть по идее пара фэнхуанов, что те же ловижисы в Элдарии. Фэн также сочетался с самкой луань (Луань-няо, в некоторых источниках считалась самкой фэнхуана). От этого союза рождался птенец луань-чжо, иероглиф чжо из имени которого входит в бином юэ-чжо, означающий мифического пурпурного феникса и реальную водоплавающую птицу, схожую с крупной уткой. Образ пары фениксов луань-фэн стал символом неразлучной и гармоничной супружеской четы, а также корифеев, героев, лучших людей и их творений. Фэнхуан — благоприятная птица в сознании литераторов и символ мира во всем мире. Пан Цзинь, директор Исследовательского центра культуры китайских драконов и фениксов, считает, что в символической культурной системе Китая фэнхуан является воплощением перфекционизма, а суть культуры фэнхуана — «гармония и красота». В ходе исследований Пан Цзинь обнаружил, что фэнхуан является божественным объектом «гармонии». Его внешний вид является результатом понимания, уважения, трепета, любви и эстетической оценки древних китайцев к различным существам в природе. Хотя изначально птица фэн ассоциировалась с мужчинами (Например: в период Троецарствия знаменитого военного советника Пан Тун звали «господин Фэнчу».), со временем фэнхуан стал обозначать императорскую власть, сначала императора, а потом императрицу и наложниц. Император и императрица изображались символом "Дракон и феникс", и это до сих пор укоренилось в голове китайцев как что-то само собой разумеющееся. В итоге поговорка о женщине-фениксе и мужчине-фениксе исчезла, фэнхуан был феминизирован, стал ассоциироваться с инь (женским началом) и с женщинами в целом. Фэнхуанами стала украшаться одежда императрицы, а позже и свадебные праздничные одежды девушек. Иероглифы из слова фэнхуан (鳳凰) стали использоваться в женских именах (аналогично японский дракон (龙) используется в мужских именах). В языке существует много идиом, где у фэнхуана откровенно женский смысл и никак иначе. Например: 凤生凤 (fèng shēng fèng) У феникса рождается феникс (обр. в знач.: у хорошей матери и дочь хорошая). 龙凤 lóng fèng сущ. дракон и феникс (двойня, близнецы (мальчик и девочка)) 望子成龙、望女成凤 wàng zǐ chéng lóng, wàng nǚ chéng fèng Надеяться, что сын станет драконом, а дочь — фениксом (желать детям хорошей судьбы, успеха). В Японии (которая в своё время многое переняла из Китая) фэнхуан называется Хоо (Hōō или ほうおう). Хоо — существа абсолютно мирные и никогда не причиняют вреда другим живым существам. Они едят только семена бамбука и гнездятся только на деревьях павловнии. Хо — самец, о — самка. Говорят, что когда хоо летает, ветер прекращается, пыль оседает, а птицы и насекомые затихают. Из-за своей чистоты они появляются только в землях, благословленных миром, процветанием и счастьем. В трудные времена они бегут на небеса. Появление хоо — чрезвычайно хорошее предзнаменование, которое, как говорят, означает начало новой эры. (То есть хоо не приносит с собой мир и процветание. Нет, идея в том, что он приходит в то место, где всё хорошо и замечательно. А когда всё плохо, он улетает жить на небо. Я просто к чему... фэнхуаны в Элдарии были инициаторами идеи "Чота тут как-то не очень, злые люди, давайте сделаем свой другой мир с мадяо и певичками и свалим туда".) Хоо — популярный мотив в японских картинах, ремеслах, кимоно, а также в рисунках храмов и святилищ. Как символ он представляет огонь, солнце и императорскую семью. Он также символизирует добродетели долга, приличия, веры и милосердия. Пять цветов символизируют пять элементов: дерево, огонь, землю, металл и воду. В Корее та же птица известна как понхван (봉황), и её описание примерно схоже с японским и китайским вариантом (да, самец — пон, самка — хван). Во Вьетнаме это фыонгхоанг (phượng hoàng) и почти всё то же самое, правда фыонгхоанг здесь также является реинкарнацией Ау Ко — национальной матери нации Вьетнама в легенде о драконе и фее (но по традиции: фыонг — самец, хоанг — самка, правда оба слога как и в Китае теперь можно встретить в именах девочек, потому что во Вьетнаме также произошла феминизация образа). Дзюфэн или «Девятиголовая птица» (九頭鳥/九头鸟), которая также называется «Девятиголовым фениксом» (九凤), является одной из самых ранних форм китайского фэнхуана, которому поклонялись древние жители провинции Хубэй в период с 475 г. до н.э. по 221 г. до н.э. Территория провинции в этот период Воюющих царств была частью царства Чу (楚). Королевская семья Чу считается потомками Желтого Императора, божества в китайской религии, одного из легендарных китайских правителей и героев культуры, которому приписывают изобретение китайской медицины, религиозных практик, включая поклонение солнцу, луне и пяти планетам; и технологические изобретения, такие как компас и календарь. Уважение народа Чу к фэнхуану возникло из первоначальной веры их далеких предков и поклонению солнцу. Она имеет многолетнюю историю и документально подтвержденные культурные истоники. Предок народа Чу, Чжу Жун, был богом огня и грома. Дзюфэн являлся его воплощением. «Девятиглавый Феникс» упоминается в Шань хай цзин (Каталог гор и морей): В Великой пустыне лежит гора, название ее — Небесный Столб Северного Предела. Сюда, на север, течет Океанская река. Там обитает дух с девятью головами, человечьими лицами и птичьим туловищем. Зовется Девяти[головый] Феникс. Согласно древним поверьям, девятиголовая птица — редкое существо, потому что у нее девять мозгов, и она очень умна. У нее также есть способность предвидеть будущее. Вкусы царства Чу были специфичны (одна голова — хорошо, а девять лучше!). Соседи их вкусов, к сожалению(?), не разделяли. Из-за враждебных отношений между царством Чу и его прежним повелителем, династией Чжоу, девятиглавая птица, являющаяся тотемным существом народа Чу, была демонизирована. Во времена династии Хань (202 г. до н.э. ~ 220 г.), птицу часто описывали как чудовище, злое существо и в китайских мифах и легендах часто считали демоном. Поскольку у птицы девять голов, что отличается от обычных, люди считали это зловещим предзнаменованием и описывали как предвестника несчастья. Сейчас дзюфэн можно видеть в сказках как отрицательного персонажа, который подобно западному дракону похищает невинных девиц к себе в пещеру, чтоб сожрать. В Китае принято говорить, что кто-то такой же умный, как «девятиголовая птица»; с другой стороны, этот термин может иметь отрицательное и оскорбительное значение, поскольку характеризует человека как хитрого, беспринципного и коварного. См. комментарии перед частью. Хамельн (Гамельн) — город в Германии. Везер — река в Германии. Оба названия связаны со сказкой "Гамельнский крысолов". Напоминаю, что флейта фэнхуанов называется Гамельн-Везер. Га́мельнский крысоло́в (нем. Rattenfänger von Hameln), гамельнский дудочник — персонаж средневековой немецкой легенды. Согласно ей, музыкант, обманутый магистратом города Гамельна, отказавшимся выплатить вознаграждение за избавление города от крыc, c помощью колдовства увёл за собой городских детей, сгинувших затем безвозвратно. Легенда о крысолове, предположительно возникшая в XIII веке, является одной из разновидностей историй о загадочном музыканте, уводящем за собой околдованных людей или скот. Подобные легенды в Средние века имели весьма широкое распространение, при том, что гамельнский вариант является единственным, где c точностью называется дата события — 26 июня 1284 года, и память о котором нашла отражение в хрониках того времени наряду c совершенно подлинными событиями. Всё это вместе взятое заставляет исследователей полагать, будто за легендой о крысолове стояли некие реальные события, уже со временем приобретшие вид народной сказки, однако не существует единой точки зрения, что это были за события или даже когда они произошли. В позднейших источниках, в особенности иностранных, дата по непонятной причине замещается иной — 20 июня 1484 года или же 22 июля 1376 года. Объяснения этому также не найдено. Легенда о крысолове в самом известном варианте читается так: однажды город Гамельн подвергся крысиному нашествию. Никакие ухищрения не помогали избавиться от грызунов, наглевших с каждым днём вплоть до того, что стали сами нападать на кошек и собак, а также кусать младенцев в люльках. Отчаявшийся магистрат объявил о награде любому, кто поможет избавить город от крыс. «В день Иоанна и Павла, что было в 26-й день месяца июня», появился «одетый в пёстрые покровы флейтист». Неизвестно, кем он был на самом деле и откуда появился. Получив от магистрата обещание выплатить ему в качестве вознаграждения «столько золота, сколько он сможет унести», он вынул из кармана волшебную флейту, под звуки которой все городские крысы сбежались к нему, он же вывел околдованных животных прочь из города и утопил их всех в реке Везере. Магистрат, однако же, успел пожалеть о данном им обещании, и когда флейтист вернулся за наградой, отказал ему наотрез. Музыкант через какое-то время вернулся в город уже в костюме охотника и красной шляпе и вновь заиграл на волшебной флейте, но на этот раз к нему сбежались все городские дети, в то время как околдованные взрослые не могли этому помешать. Так же, как ранее крыс, флейтист вывел их из города — и утопил в реке (или, как гласит легенда, «вывел из города сто и тридцать рождённых в Гамельне детей на Коппен близ Кальварии, где они и пропали»). Ещё позднее этот последний вариант был переделан: нечистый, притворившийся крысоловом, не сумел погубить невинных детей, и перевалив через горы, они обосновались где-то в Трансильвании, в нынешней Румынии. Вероятно, несколько позднее к легенде было добавлено, что от общего шествия отстали два мальчика — устав от долгого пути, они плелись позади процессии и потому сумели остаться в живых. Позднее, якобы, один из них ослеп, другой — онемел. Ещё один вариант легенды рассказывает об одном отставшем — хромом ребёнке, который сумел вернуться в город и рассказать о произошедшем. Именно этот вариант положил позднее в основу своей поэмы о Крысолове Роберт Браунинг. Третий вариант рассказывает, что отставших было трое: слепой мальчик, заблудившийся в пути, ведший его глухой, который не мог слышать музыки и потому избежал колдовства, и, наконец, третий, выскочивший из дома полуодетым, который, устыдившись затем собственного вида, вернулся и потому остался жив. Немецкая исследовательница Эмма Бухайм обращает внимание на бытующую во Франции легенду о таинственном монахе, который освободил некий город от крыс, но обманутый магистратом, увёл за собой весь скот и всех домашних животных. Ирландия также знает историю о волшебном музыканте, впрочем, не флейтисте, но волынщике, уведшем за собой молодёжь. Иногда предполагается также, что крысы, пришедшие в легенду позднее, навеяны не только реальными обстоятельствами, так как в Средние века они действительно представляли собой бедствие для многих городов, хотя и не в столь драматической форме, как рассказывает легенда, но и древними германскими верованиями, будто души умерших переселяются именно в крыс и мышей, собирающихся на зов бога Смерти. В виде последнего, при такой интерпретации, представляется дудочник. История о неизвестном, который появился ниоткуда и без каких-либо объяснений увёл за собой городских детей, есть и в Бранденбурге. Единственное отличие состоит в том, что колдун играл на органиструме и, выманив свои жертвы, навсегда скрылся с ними в горе Мариенберг. В городе Нойштадт-Эберсвальде также бытовала легенда о колдуне-крысолове, избавившем от нашествия грызунов городскую мельницу. Если верить рассказу, он спрятал внутри «нечто» и такое же «нечто» положил в одному ему известном месте. Околдованные крысы немедленно покинули прежние жилища и ушли из города навсегда. Эта легенда, впрочем, заканчивается мирно — колдун получил свою плату и также исчез из города навсегда. Известна история о том, как поля в окрестностях города Лорха подверглись нашествию муравьёв. Епископ Вормса организовал шествие и молился об избавлении от них. Когда процессия достигла озера Лорха, ей навстречу вышел отшельник и предложил избавить от муравьёв и попросил за это возвести часовню, потратив на неё 100 гульденов. Получив согласие, он достал свирель и заиграл на ней. Насекомые сползлись к нему, он повёл их к воде, куда погрузился и сам. Затем он потребовал вознаграждения, но ему отказали. Тогда он опять заиграл на своём инструменте, к нему сбежались все свиньи в округе, он повёл их к озеру и скрылся в воде вместе с ними. На острове Умманце (Германия) есть свой рассказ о крысолове, с помощью колдовства утопившем в море всех местных крыс и мышей. Место, где это случилось, с того времени получило название Rott, и земля, взятая оттуда, якобы, долгое время служила надёжным средством против грызунов. В Корнойбурге вблизи Вены (Австрия) есть собственный вариант истории о Крысолове. Действие в этом случае разворачивается в 1646 году, в разгар Тридцатилетней войны, когда разорённый шведами город кишел крысами и мышами. Флейтист в костюме охотника также вызвался избавить город от беды. В отличие от гамельнского, этот персонаж имел имя — Ганс Мышиная Нора, и, по его собственным словам, был родом из Магдаленагрунд (Вена), где исполнял должность городского крысолова. Обманутый магистратом, отказавшимся платить на основании того, что не желал иметь дела с «безродным бродягой», Ганс, играя на дудочке, выманил из города детей и отвёл их к Дунаю, где на пристани ожидал их корабль, готовый к отплытию. Впрочем, в этот раз дети не исчезли никуда, но прямиком отправились на невольничьи рынки Константинополя. Считается, что до недавнего времени в память об этом в Корнойбурге на улице Pfarrgässchenstraße находился мраморный барельеф, изображавший крысу, поднявшуюся на задние лапы, в окружении затейливой готической надписи, повествовавшей о случившемся, и обозначения года, с течением времени совершенно стёршегося, так что различить стало возможно лишь IV римскими цифрами. По местной традиции, пастухи отказались от употребления рожков для сбора стад, но вместо этого щёлкали кнутом. Существует предположение, что речь в этом случае идёт о военном наборе, который производил некий горнист или дудочник, причём никто из рекрутов не смог вернуться домой. Легенда, весьма схожая с историей Гамельнского крысолова, бытует также в городе Ньютоне на английском острове Уайт. Здесь, пытаясь избавиться от нашествия крыс, обнаглевших настолько, что мало кто из городских детей смог избегнуть укусов, магистрат нанял в помощь «странного типа в костюме всех цветов радуги», представившегося как Пёстрый флейтист. Крысолов, договорившись, что плата за его услуги составит 50 фунтов стерлингов — то есть внушительную сумму, благополучно выманил из города и утопил в море крыс и мышей, но, обманутый магистратом, начал наигрывать на дудочке иную мелодию. Тогда же к нему сбежались все городские дети, и в их сопровождении крысолов навсегда исчез в дубовом лесу. В горах Гарца однажды появился музыкант с волынкой: каждый раз, когда он начинал играть, умирала какая-то девушка. Таким образом он погубил 50 девушек и исчез с их душами. Похожая история существует в Абиссинии — в поверьях фигурируют злые демоны по имени Хаджиуи Маджуи, которые играют на дудках. Они разъезжают верхом на козлах по деревням и при помощи своей музыки, которой невозможно сопротивляться, уводят детей, чтобы их убить. Легенды такого типа достаточно распространены как в Европе, так и на Ближнем Востоке. Другое дело, что легенда о крысолове — единственная, где с точностью называется дата события — 26 июня 1284 года. В источниках XVII века она, впрочем, сменилась другой: 22 июля 1376 года, но всё же столь точное хронологическое утверждение позволяет предполагать, что за легендой стояли некие реальные события. Один из вариантов сказки: http://hobbitaniya.ru/skazka/skazka13.php (Это всё напоминает мне детский крестовый поход, можете погуглить).***
12 эпизод
В славянской мифологии грибы считались живыми существами. Они умели перевоплощаться в червей, жаб, золото, и говорить. Они могли заманить человека далеко в лес, а человек, услыхавший голос грибов и ушедший за ними, никогда не возвращался. Микониды — раса характерных для D&D разумных существ, напоминающих ходячие грибы. Ни в одном официальном сеттинге микониды не играют существенной роли и обычно упоминаются в числе «прочей экзотики». Как и положено грибам, микониды обитают в тёмных и сырых местах, в первую очередь в подземельях и системах пещер. Биологически микониды близки к грибам, и их внешний облик напоминает очеловеченную поганку — под характерной шляпкой находится бледное раздутое тело, с парой трёхпалых рук и парой «слоновьих» ног почти без стоп. Микониды равномерно растут в течение всей жизни, которая, согласно второй редакции AD&D, продолжается 24 года, и старые микониды достигают примерно трёх метров роста. Естественной защитой миконидов служит слабо ядовитая внешняя оболочка тела. Кроме этого микониды могут выпускать облака спор, типы которых становятся более разнообразными по мере роста. Часть из них обладает галлюциногенным или умиротворяющим эффектом на других существ. Микониды бесполы и размножаются с помощью спор, которые выделяются в определённые сезоны или миконидом в момент смерти. За счёт своей грибоподобной физиологии микониды нуждаются в относительно небольших дозах питания, которое получают в основном за счёт грибов и культивируемой ими плесени. Все микониды смертельно боятся солнечного света, хотя неизвестно точно, какой физиологический эффект он оказывает на них — во всяком случае точно не убивает на месте. Микониды существуют небольшими группами — «кругами» или грибницами, которые можно счесть аналогами людских семей. Типичная группа насчитывает 20 миконидов, примерно поровну каждого возраста. В каждом сообществе миконидов, включающем от 1 до 10 «кругов» (больше в типичных пещерах просто не хватает удобных мест) имеется один «король» — лидер, самый крупный миконид, размер которого специально увеличен за счёт грибной алхимии. В Monster Mythology был описан бог миконидов — Псилофир (Psilofyr). Творец и защитник миконидов — спокойное, созерцательное и философское божество, предстающее в облике гигантского миконида. Псилофир — бог лечения, философской созерцательности и единства, не одобряющий слишком близких контактов своих последователей с «мясными созданиями», потому что они суетливы, жестоки и не тяготеют к верному пониманию жизни. Некоторые «короли» миконидов являются одновременно жрецами Псилофира. Царство этого бога — Мицелия (Mycelia), то есть грибница — упоминается в сеттинге Planescape, где она расположена в пещере на Механусе. Только те, кто не ищет царство Псилофира, могут найти дорогу в него. Из прочих богов Псилофир находится в хороших отношениях с божествами гномьего пантеона, но в целом не склонен участвовать в божественной политике. Васили́ск (от др.-греч. βᾰσῐλίσκος — царёк; также лат. basiliscus, regulus, англ. basilisk, cockatrice ) — существо, упоминаемое в различных источниках. В Библии, по мнению ряда комментаторов, — одно из названий опасной ядовитой змеи. Хотя точное отождествление затруднено, в тех или иных местах может обозначать кобру или гадюку. В «Естественной истории» Плиния Старшего василиск — змея, наделённая мифическими чертами. В иных источниках — мифический чудовищный змей. В частности, лужичане считали, что василиск — петух с крыльями дракона и хвостом ящерицы. Полагали, что василиски обладают ядовитыми клыками, когтями и дыханием, кроме того они способны убивать лишь одним своим взглядом. Считалось, что василиски обитают в безлюдных тёплых и сухих местах, преимущественно в пустынях. Считалось, что именно василиски способствуют возникновению пустынь. В месте, где поселился василиск, умирает всё: птицы и животные падают мёртвыми, растения чернеют и гниют, вода источников, в которых василиск утоляет свою жажду, становится отравленной. Обладает способностью убивать не только ядом, но и взглядом, запахом, сжигает траву и ломает камни. Местом обитания Василисков являются пещеры, они же — его источник питания, поскольку ест Василиск только камни. Покидать свое убежище он может только ночью, поскольку не переносит крика петуха. И еще он опасается единорогов потому как те слишком «чистые» животные. Считалось, что из всех животных один лишь горностай (или ласка), пожевав листьев руты, не боится этого чудовища и может напасть на него спереди. Изображения горностая с листочками во рту украшали колодцы, церковные скамьи. Также существовало поверье, что василиска повергает в смятенье крик петуха. Опытные путешественники, прежде чем углубиться в неизведанные края, благоразумно запасались либо петухом в клетке, либо горностаем. Другим оружием было зеркало (полагали, что василиска убивает его собственное отражение — способ Персея, убившего таким образом Медузу). Яд василиска был необычайно силён. Например, по рассказу Плиния Старшего, воин, имевший глупость пронзить смертоносную тварь длинным копьём, пал с коня мёртвым. Яд вошёл в его тело через древко копья! Более хитрый ратник, описанный Луканом, в похожей ситуации спас себе жизнь страшным способом. Разрубив мечом василиска, он немедленно отсек себе руку, державшую меч. Из глаз и крови василисков якобы можно было изготавливать различные амулеты и снадобья. По античному поверью, василиски рождались из яиц птицы ибис, которая питаясь яйцами змей, сама иногда откладывает собственные яйца через клюв (возможно, это интерпретация образа ибиса со змеиным яйцом в клюве). Объясняли поверье тем, что поедание ядовитых и заразных змеиных яиц заражает змеёнышами яйца самих птиц. Поэтому египтяне разбивали находимые яйца ибисов, чтобы не вылупились василиски, хотя в то же время обожествляли этих птиц за поедание змей. В Средние века образ василиска был дополнен новыми деталями, согласно которым он вылупляется из яйца, снесённого старым петухом, положенного в навоз и высиженного жабой. Изменились и представления о внешнем виде: василиска стали изображать в виде петуха со змеиным хвостом, иногда с туловищем жабы, хотя имелись и другие варианты. Первое подобное упоминание встречается у Пьера де Бове в начале XIII века. Он повторяет описание Плиния, описывая василиска как хохлатого змея, но также упоминает, что иногда его изображают как петуха со змеиным хвостом, приводя подобное изображение, и что иногда он рождается от петуха. Полагаю, отсюда пошли всякие кокатриксы и им подобные существа. Но изначально это всё был василиск, и позже разные фэнтези авторы интерпретировали этот образ кто во что горазд. Кстати есть различные средневековые алхимические рецепты о том, как правильно создать василиска. Также было поверье, что если отразить взгляд василиска зеркалом, то тот умрёт, увидев себя самого, подобно Горгоне Медузе. Это суждение вызвало саркастическое замечание исследователя XI века Аль-Бируни: «Почему же эти змеи до сих пор не уничтожили друг друга?». В XIII веке появились сборники новелл «Римские деяния», и его дополненная редакция «История сражений Александра Великого», в которых василиск, сидя на стене крепости (в другом варианте — на горе), взглядом убивает много воинов, и тогда Александр Македонский приказывает сделать зеркало, посмотрев в которое, змей убивает самого себя. Схожее поверье существует в литовских сказаниях об летучем змее Айтварасе. Он вылупляется из яйца чёрного петуха, которого надо держать в доме 7 лет. По ночам он приносит хозяевам деньги и пищу, например сметану, которую отрыгивает в посуду. Гномы (от лат. gēnomos — подземный житель, или от др.-греч. Γνώση — знание) — сказочные карлики из западноевропейского, в первую очередь германо-скандинавского, фольклора, частые герои сказок и легенд. Известны в разных языках под названиями «дверг» (др.-сканд. dvergr, мн.ч. dvergar), «цверг» (нем. zwerge), «дворф» (англ. dwarfs), «краснолюд» (польск. krasnolud), «трепясток» (чеш. trpaslík, церк.-слав. трьпѧстъкъ) а также, в древности, «нибелунги» и «нижние альвы», кобольды. Согласно сказаниям, они живут под землёй, носят бороды и славятся богатством и мастерством. Одним из основных прототипов гномов являются нижние альвы или цверги (карлики) из германо-скандинавской мифологии. В скандинавской мифологии цверги являются нижними, «тёмными» родственниками альвов (эльфов), свартальвами, причем нижним альвам мифы уделяют значительно больше внимания. Свартальвы были созданы богами из могильных червей, ползавших в трупе великана Имира. Они невелики ростом и темны лицом, живут в Свартальвхейме. Во многих книгах и игровых сеттингах, основанных на архетипах ролевой системы Dungeons & Dragons — таких как Forgotten Realms, Dragonlance, WarCraft, существует разница между расами гном (англ. gnome) и дварф (англ. dwarf). Как правило, при отсутствии принципиальных сюжетных препятствий и тех, и других переводят как «гном». В тех случаях, когда различие необходимо подчеркнуть переводом (например, в «Шаннаре» Терри Брукса, где эти народы враждуют), обычно прибегают к неологизму «дворф» или «дварф». Существуют также переводы, где dwarf переведено как «гном», в то время как gnomes намеренно искаженно транскрибированы как «гнумы» или названы иначе (карлики, гномики, лепреконы, лилипуты), и такие, где дворфы названы карликами, а собственно гномы — гномами. Dwarf — существо небольшого роста, коренастое и очень сильное, у мужчин, как правило, густые бороды. Народ дворфов живет обычно в горах (под горами), славится кузнецким мастерством и боевым искусством. Таких существ чаще всего изображают в виде низкорослых викингов. Им также приписывают владение рунной магией. (Во «Властелине колец», например, явно дварфы (оригинал англ. Dwarves, ед.ч. Dwarf), но они были переведены у нас как гномы.) Gnome — очень маленькое существо, иногда бородатое или с усами. Гномы обитают глубоко в подземельях, где копят сокровища. Во многих мирах с элементами стимпанка, гномы изображаются талантливыми инженерами-техниками, создающими сложные механизмы, порох и оружие, дирижабли или даже вертолеты. А также изобретателями зеркал, в том числе и волшебных. Один из первых примеров таких гномов — гномы-механики Кринна (Dragonlance) и Лантана (Forgotten Realms). Также эти гномы могут владеть магией волшебников и чернокнижников, иногда изображаемые как лесные маги. Эти различия уходят корнями не столько в мифологию, сколько в ролевую систему Dungeons & Dragons, где народы описаны именно таким образом. Слово лат. gnomus в значении «подземный житель», популяризовал алхимик Парацельс в XVI веке. Это название также встречается во многих ренессансных текстах по мифологии, а также в сочинениях английского писателя Александра Поупа. Слово «гном», общепринятое в современном русском языке, в языках германской семьи менее употребимо. В английском языке gnomus или gnome обозначает только элементалей Земли и садовых гномов — декоративные скульптуры. Сегодня в Европе этот термин редко употребляется как аналог русского значения. Во французском языке гномов называют nain. Старейшина Аглае называет себя gnome. Тем не менее стоит учесть увлечённость сценаристов Элдарии ДнД, которое проскальзывает везде, поэтому мне кажется, что имелись в виду именно гномы, а не дварфы. Кастор и Полидевк. (Шутка Эзарэля про яйца на голове Эрики и Хрома.) Диоску́ры (др.-греч. Διόσκοροι, Διόσκουροι или Διὸς κοῦραι — буквально «отроки Зевса») — в древнегреческой мифологии Кастор и Полидевк (Κάστωρ «бобр» и Πολυδεύκης «много сладости», лат. Поллукс), близнецы, дети Леды. Согласно песням Алкмана, родились на островке Пефн в Лаконике, Гермес перенёс их в Пеллану, где они были воспитаны. Носили шапки в форме конуса от яйца, в котором они были рождены. (По одной из версий Зевс взял их мать в образе лебедя, и она родила яйцо, из которого они вылупились). В «Илиаде» имя Диоскуры не встречается, хотя Кастор и Полидевк упомянуты (III 237). В «Одиссее» при описании Аида Кастор и Полидевк называются Тиндаридами, детьми Тиндарея, супруга Леды. По наиболее распространённому взгляду, отец Кастора — Тиндарей, а отец Полидевка — Зевс; вследствие этого первый смертен, второй бессмертен. Было принято, что один брат по очереди пребывал на Олимпе, другой — в подземном царстве; это сказание находится в связи с представлением о них, как о богах рассвета и сумерек, причём один был утренней, другой — вечерней звездой. Подобно индийским Ашвинам, оба близнеца почитались, по общему индоевропейским народам воззрению, как боги рассвета и сумерек. Греки видели Диоскуров в созвездии Близнецов. Их считали покровителями мореплавателей во время бури и воинов в битве. В Риме с древних времен Диоскуров чтили как идеальных представителей воинской доблести. Во время бурь и битв они являлись на помощь и сообщали необычайно быстро известия о победе.***
13 эпизод
Лорьяле (лореалет). «Т» на конце слов во французском не читается. Буква «i» перед гласной буквой читаeтся как [j]: miel [mjɛl]. Лорьяле (фр. Le Lorialet) — сверхъестественное существо из европейской мифологии. Его часто называют ребёнком, рождённым от союза женщины и луча луны или человека и луны, воплощённой в этом случае в женском теле. Но есть и другие источники, в том числе греко-римская мифология, где утверждается, что лорьяле является потомком единственного сына Селены и Эндимиона, который ушёл жить на землю. Характер связи лорьяле с луной меняется в соответствии с версиями, но они всегда связаны. По преданию прекрасная Селена, влюблённая в Эндимиона, которого Зевс наградил вечной красотой и молодостью, погрузив его в вечный сон, силой своей любви родила от своего спящего возлюбленного пятьдесят девочек (50 лунных месяцев олимпийского цикла) и одного мальчика. Последний, очарованный видом прекрасной голубой планеты, спустился на Землю в поисках прекрасной Феи. С тех пор все его потомки мечтают только о том, как бы вернуться на свою родину — Луну. Согласно французскому поверью, лорьяле может появиться на свет и следующим образом: если женщина обнажается при восходящей Луне, она рискует стать Loarée «оплодотворённой лунным духом», и тогда ребёнок родится под его влиянием. Либо ребёнок сам долго смотрел на лунный свет. Лорьяле узнаваем по его маленькому росту, потому что говорят, что он плохо растёт. Он производит впечатление меланхоличного человека, который всегда что-то ищет. Его лицо описывается как округлое и бледное, у него потерянный взгляд, а волосы взъерошены. Кроме того, у него зачастую неопрятная одежда, которая носится им небрежно, потому что он не очень заботится о своей внешности. По другим версиям у лорьяле прекрасные жемчужные волосы и невидимые крылья (которые могут увидеть лишь его собратья). Иногда лорьяле изображают альбиносом. По некоторым из источников жизнь его проходит только в ночное время, потому что дневной свет пугает его, а настроение лорьяле меняется в зависимости от фаз Луны. Одарённый музыкой и поэзией он настоящий художник, с богатым воображением, но его одиночество и причудливый характер отняли его от счастья этого мира навсегда и заставили остаться в вечной печали. Считается, что лорьяле не живёт очень долго и воссоединяется после смерти с Луной, его настоящей родиной. Если ему всё же удалось вырасти (для этого ему постоянно необходим лунный свет), его внешность будет либо полностью запущенной, либо, наоборот, он будет слишком утончён (изящен, изыскан), выглядеть как денди. Описанный как нежный (кроткий, ласковый, тихий) и одинокий, задумчивый и мечтательный, лорьяле никогда не удовлетворён землёй и стремится только вернуться на Луну. Большинство из этих лунных существ остаются несчастливыми всю свою жизнь и никогда не узнают любовь или очень редко (лунные богини часто дают обет целомудрия и в версии легенды Селены и Эндимиона — это страх нарушить клятву, которая толкает богиню на то, чтобы "усыпить" своего любовника*). Если лорьяле удастся отказаться от луны и влиться в земную жизнь, в исключительных случаях он может стать великим соблазнителем (обольстителем). Лорьяле любят люкарны, башни, чердаки, поляны и причудливые пруды. На самом деле их вдохновляют все тихие места. Статья: https://ficbook.net/readfic/6912723/17636383#part_content Мнемози́на, Мнемоси́на (др.-греч. Μνημοσύνη) в древнегреческой мифологии — богиня, олицетворявшая память, титанида, дочь Урана и Геи (либо Зевса и Климены), была сестрой шести титанов Океана, Криона, Кроноса, Цео, Гиперия, Япета, а её сестрами были Фетида, Фемида, Рея, Чай и Фиби. Историк Преллер (Мифология Эллады, I, 484) утверждает, что древнейшие песнопения греков касались Зевса, его борьбы с титанами и устроения нового мирового порядка и что в связи с этим Мнемозина олицетворяет собою воспоминание об этих великих событиях и духовное начало, возникшее из красоты и гармонии мира. Из этого ее значения получилось позднейшее, как богини воспоминания, мысли и наименования. Дочь Земли и Неба — Геи и Урана, она обитала в горном мире и знала земные проблемы. Богиня памяти в греческой мифологии обладала способностью извлекать из прошлого давно забытые события. Ей же приписывалось и умение предвидеть будущее. Согласно Гесиоду (Теогония, 32 38), она знает «всё, что было, всё, что есть, и всё, что будет». Богиня памяти дала названия предметам и явлениям, а также упорядочила их, привела к системе. Согласно сообщению Павсания, в Лейбадее (Беотия), вблизи пещеры Трофония, находились два источника: Леты (забвения) и Мнемосины (памяти). Чтобы найти ответ, нужно забыть лишнее Ритуал совершался следующим образом. Дабы очистить своё сознание от лишнего, оракул омывался водой реки забвения — Леты. Далее следовало погружение в воды реки Мнемозины. В пещере, через которую они протекали, был сооружён трон, который незримо занимала богиня памяти. Очень часто во время действа прорицающего охватывал ужас, который отпускал его только после нового погружения в Лету. После этого он уже не мог вспомнить и повторить то, что произнёс в состоянии экстаза. По этой причине при ритуале необходимо было присутствие третьих лиц. Богиня памяти в греческой мифологии ведала не только запоминанием, но и забыванием. Умение наблюдать, фиксировать незначительные и мелкие подробности, выделять наиболее значимое, анализировать, выстраивать главную сюжетную линию — вот то, что получали от Мнемозины поэты, актёры, музыканты, учёные и философы. В «Теогонии» Мнемозина была пятой женой своего племянника Зевса (ей предшествовали Метида, Фемида, Эвринома и Деметра), которую он соблазнил в образе смертного пастуха и спал с ней в течении девяти дней и ночей. Плодами сношения Зевса и Мнемозины было девять муз. Примечание: хотя Мнемозина была отнесена к категории Титанов в «Теогонии», она не совсем соответствовала им. Титанам почти не поклонялись в Древней Греции, и они считались настолько архаичными, что принадлежали к древнему прошлому. Мнемозина, с другой стороны, традиционно появляется в первых нескольких строках многих устных эпических поэм — она появляется как в «Илиаде» , так и в «Одиссее», поскольку говорящий призвал её на помощь в точном запоминании и исполнении стихотворения, которое они собирались прочитать. Считается, что Мнемозине было присвоено звание «Титан», потому что память была настолько важной и основной для устной культуры греков, что они считали её одним из основных строительных блоков цивилизации в своем мифе о сотворении мира. Интересный факт, в отличие от остальных заклинаний, переводчики всё же перевели заклинание Мнемозины. Прочитайте текст наоборот.[1] Доппельгантер Один из забавных шуточных диалогов, убитых переводчиками. В 13 эпизоде Икар встречает Эрику, отошедшую от яда миконидов, живую, невредимую, передвигающую на своих двоих, и между ними происходит следующий диалог: — Клянусь всеми кристаллами! Кого я вижу! (Она бросилась ко мне, начала щипать за щёки и оглядывать с ног до головы.) Это же вправду ты! — А кто ещё это может быть? — Не знаю... Доппельгантер? (Je ne sais point… Un dopplegänger.) Хотя... Может, наоборот раньше я была знакома с доппельгантером, а теперь вижу оригинал... Хм... Доппельгантер (правильнее: До́ппельге́нгер; нем. Doppelgänger «двойник») — в литературе эпохи романтизма двойник человека, проявляющийся как тёмная сторона личности или антитеза ангелу-хранителю. В произведениях некоторых авторов персонаж не отбрасывает тени и не отражается в зеркале. Его появление зачастую предвещает смерть героя. Двойник воплощает теневые бессознательные содержания (желания и т. п.), вытесненные субъектом из-за несовместимости с сознательным представлением о себе (напр., под влиянием морали или социума), с его «приятными и приличными» представлениями о самом себе. Нередко двойник «питается» за счёт протагониста, по мере его увядания становясь всё более самоуверенным и как бы занимая его место в мире. Один из первых таких двойников в европейской литературе — Джеральдина, теневая сторона идеализированной Кристабели в одноимённой поэме Кольриджа, написанной в 1797 году. Тема двойника описана и глубоко раскрыта в творчестве немецких романтиков: в повести «История Петера Шлемиля» (1813) Адельберта фон Шамиссо и в произведениях Гофмана («Эликсиры сатаны», «Песочный человек», «Двойники»). Ежели существует тёмная сила, которая враждебно и предательски забрасывает в нашу душу петлю, чтобы потом захватить нас и увлечь на опасную, губительную стезю, куда мы бы иначе никогда не вступили, — ежели существует такая сила, то она должна принять наш собственный образ, стать нашим «я», ибо только в этом случае уверуем мы в неё и дадим ей место в нашей душе, необходимое ей для её таинственной работы. Гофман «Песочный человек» В англоязычной романтической литературе после «Исповеди оправданного грешника» Джеймса Хогга (1824) тема двойничества разрабатывалась Эдгаром По («Вильям Вильсон»), Диккенсом («Повесть о двух городах»), Джозефом Шериданом Ле Фаню («Зелёный чай») и Робертом Льюисом Стивенсоном («Странная история доктора Джекила и мистера Хайда», «Владетель Баллантрэ»). В XX веке тема двойничества обрела второе рождение как в западной литературе («Тема предателя и героя» Хорхе Луиса Борхеса, «антироманы» Алена Роб-Грийе), так и в русской («В зеркале» В. Я. Брюсова, «Петербург» Андрея Белого, «Отчаяние» В. В. Набокова, «Призрак Александра Вольфа» Гайто Газданова, «Тень» Евгения Шварца). В более поздних интерпретациях данная тема раскрывается в романе Чака Паланика «Бойцовский клуб». Другой вариант доппельгангера встречается в фантастических и фэнтези произведениях. Это оборотень, способный с высокой точностью воспроизводить облик, поведение (а иногда и психику) того, кого он копирует. (Допплеры из мира "Ведьмак", например, явно оно.) В общем, литературная шутка в духе литературной Икар. Эрика может пошутить в ответ «Это означает, что сейчас я добрая/хорошая (gentille)?», обыгрывая то, что доппельгантер как правило тёмная, злая сторона. Ну и Икар отвечает «Посмотрим дальше на твоё поведение». Мало ли, как ты себя дальше поведёшь, может, ты всё-таки доппельгантер, я не уверена. Благодаря нашим переводчикам разговор вышел каким-то неприятным, Эрика на пустом месте после разговора о её клонировании (а Икар назвала её клоном) спрашивает «По-твоему я теперь любезная?", а Икар ей: я ещё посмотрю и подумаю (переводчики ещё и дословно перевели и прибавили тавтологию: «Это мы ещё посмотрим. Смотря, как ты будешь эволюционировать».). Рептилоиды Продолжение того же разговора с Икар. Эрика может выбрать и другой вариант ответа. — Тогда назови меня ещё рептилоидом заодно. (Traite-moi de reptilienne tant que tu y es.) — О нет, я бы почувствовала. — Что ты имеешь в виду? — Ну, знаешь, у рептилоидов очень своеобразный запах. — Их нет на Земле. — Ты не права, до Великого Переселения (в Элдарию) их было немало. Уверена, что и теперь их осталось ещё много. Они, конечно же, смешались с людьми, как делали и раньше, ха-ха. Эрика: Я надеюсь, что она шутит. Рептило́иды (также люди-репти́лии, дракониа́нцы, люди-я́щеры, сауря́не) — вымышленные разумные человекоподобные рептилии, чаще всего изображаемые как существа, имеющие внеземное происхождение и способность принимать облик человека. Рептилообразные персонажи фигурируют в мифологиях различных народов мира, в художественных произведениях жанров фантастики и научной фантастики, уфологических текстах, в различных теориях заговора, статьях жёлтой прессы, современных городских легендах и в массовой культуре. Одним из первых авторов, начавших массово распространять идеи о существовании рептилоидов, стал Дэвид Айк, по утверждениям которого ящероподобные пришельцы из космоса захватили власть над человечеством, а самые влиятельные люди на Земле, включая королеву Великобритании и различных президентов США, на самом деле являются рептилоидами. Идеи о рептилоидах не имеют подтверждений и часто высмеиваются в популярной культуре и средствах массовой информации. Во многих рейтингах, составляемых теми или иными изданиями, теория заговора о рептилоидах, тайно управляющих миром, классифицируется как одна из самых абсурдных и комичных. В частности, польский сатирический портал Joe Monster признал её одной из самых абсурдных из существующих теорий заговора Британский писатель Дэвид Айк, сторонник и пропагандист теории заговора, утверждает, что рептилоиды обитают на Земле на секретных подземных базах и фактически управляют миром, прямо или косвенно заставляя политических лидеров многих земных государств исполнять их волю. По мнению Айка, на Землю они прибыли со звезды Тубан (альфа Дракона). Они якобы живут на Земле тысячи лет, находясь здесь ещё со времён древнешумерской цивилизации. Подтверждением этой точки зрения, по его мнению, являются некоторые персонажи шумеро-аккадской мифологии, наги из древнеиндийской мифологии, драконы из китайской мифологии и змееподобные существа из легенд майя. Другой уфолог, француз Антон Паркс, называет рептилоидов ануннаками и утверждает, что с их помощью возникла шумерская цивилизация. Майкл Баркун, профессор политологии из Сиракьюсского университета, считает, что происхождение современного образа рептилоидов в массовой культуре вообще и идеи об их «заговоре» против людей в частности базируется на фэнтезийных произведениях писателя Роберта Говарда, в первую очередь — на повести «Королевство теней» 1929 года, в которой рассказывалось о людях-змеях (имеющих человеческие тела и несколько змеиных голов), живущих в подземных туннелях, способных принимать человеческий облик и устанавливать контроль над сознанием людей. Среди других первооснов для легенды называются упоминание Еленой Блаватской в её «Тайной доктрине» неких «людей-драконов», якобы обитавших когда-то на мифическом континенте Лемурия; статья писателя Морриса Дореаля «Тайны пустыни Гоби», опубликованная в 1940 году, в которой он описывал слухи о том, что в этой пустыне якобы есть существа, выглядящие как гигантские змеи, но идентичные людям по внутреннему строению и способные принимать человеческий облик; или даже «Мифы Ктулху» Лавкрафта. Способности, доступные рептилоидам, могут широко варьироваться в зависимости от конкретного источника информации и формы, в которой они в нём представлены; однако наиболее часто упоминается их оборотничество — способность принимать внешний вид любого человека, что обеспечивает их инфильтрацию в человеческое общество. Превращение якобы достигается за счёт умения изменять форму тела и цвет кожи или с применением неких высоких технологий для полного покрытия своего тела человеческой кожей. В легендах, как правило, указывается, что наука рептилоидов находится на гораздо более высоком уровне, нежели человеческая. Другие гипотетические способности рептилоидов включают в себя паранормальные (телепатия, перемещение между измерениями, установление контроля над чужим разумом), а также недоступные людям, но теоретически объяснимые с научной точки зрения либо же происходящие естественным путём у некоторых видов живых существ (коммуникация с помощью ультразвука, отсутствие каких-либо эмоций или представлений о морали, сверхчеловеческая физическая сила, быстрая регенерация организма, владение технологией клонирования). На основании источников можно выделить несколько основных подходов к отношению рептилоидов к людям, наиболее часто фигурирующих в произведениях культуры и теориях заговора: • Рептилоиды хотят поработить человечество, поскольку нуждаются в людях: не заинтересованы в полном уничтожении человечества по разным причинам; питаются людьми; используют людей для воспроизводства себе подобных; нуждаются в человеческих ресурсах, а развязывание войны для них не выгодно; получают энергию от негативных эмоций человека. Конкретным примером такого изображения рептилоидов в массовой культуре являются «гости» из сериала «V»: они завоёвывают доверие людей в обмен на предоставление в распоряжение людей своих передовых технологий и медицины; они обещают людям мир, но на самом деле стремятся получить политическое влияние и имеют тайный план по захвату власти над всем человечеством. Люди нужны им, чтобы обогатить свои собственные ДНК. • Рептилоиды враждебно настроены к людям: стремятся уничтожить человечество; рассматривают людей как угрозу; являются экспансивным биологическим видом, стремящимся колонизировать новую планету. • Рептилоиды относятся к людям дружественно или нейтрально: в качестве примера могут рассматриваться силуриане из сериала «Доктор Кто», которые в конечном счёте решают поселиться на Земле вместе с людьми, заняв земли, не используемые людьми, такие как пустыни. По мнению некоторых авторов, именно рептилоиды когда-то создали человечество с помощью генной инженерии или иным образом способствовали появлению людей. Шутку с рептилоидами в Элдарии не все переводчики осилили. На ру версии рептилоиды внезапно стали динозаврами, а в США превратились в змей, вызывая у игроков непонимание и замешательство. Этот ответ Эрики в отличие от шутки про «добрую» уже с акцентом как раз на фэнтезийный образ доппельгантера со сменой облика, оборотничеством. Имя наставника Миико Yonuki Kaze (Ёнуки Кадзэ) явно японское. Насчёт личного имени не знаю (слово составное, и там много вариантов значений), а вот фамилия означает "ветер" (風 kaze). Учитывая, что японский в Элдарии часто связан с кицунэ, возможно, Ёнуки Кадзэ был одним из них.