18 эпизод
Имя Yêu (которое у нас перевели как Йо) написано не на французском, а на вьетнамском языке (можно заметить, что персонажи одеты в одежду, напоминающую тайскую), транскрибируется на русский как Йеу и значит «любовь/любить/любимая» Имя Tinh... по аналогии, наверное, тоже должно быть вьетнамским. Французская вики по Элдарии утверждает, что подразумевалось, что из имён персонажей получается словочетание Tình yêu, которое означает любовь, причём как раз уже в многозначном смысле . Но «tinh» и «tình» — это два разных слова. Хотя на русский оба транскрибируются как «тинь», потому что один подстрочный и четыре надстрочных знака, обозначающие тоны (. , ` , ´ , ̉ , ˜), при транскрипции кириллицей не передаются. Если tình это «чувство/настроение/любовь/отношения», то tinh — «зоркий», «проницательный» , «сперма, семя» или иногда это слово переводится как «дух» (не разбираюсь в языке, не могу сказать, с чем связан такой разброс). Если словочетание «tình yêu» означает любовь, то словочетание «yêu tinh» обычно относится ко всем нечеловеческим существам в фольклоре и мифологии европейских стран, таким как гоблины, эльфы, орки, духи ит.д. Кроме того, yêu tinh также относится к существам ёсэй в японском фольклоре. Происходя от термина «yêu quái» (китайский: 妖怪, пиньинь: yāoguài, ёкай, демон), используемого для обозначения чудовищных существ в народе и мифологии стран Восточной Азии, yêu tinh также имеет значение «монстр», но это слово используется очень редко в таком значении. После того, как западная культура стала популярной в мире, люди используют слово yêu tinh (妖精) для обозначения волшебных существ в западной культуре, в то время как ёкай используют для обозначения волшебных существ в восточной культуре. Сомневаюсь, что Бимув намеренно добивались такого эффекта. В общем, не получилось у них любви при таком халатном подходе. Ни у Йеу с Тинем, ни у главных персонажей. Призраки и одержимость. Привиде́ние или при́зрак — в традиционных представлениях душа или дух умершего человека, или мифического существа, проявляющиеся в видимой или другой форме в реальной жизни (от невидимого и неосязаемого присутствия до практически реалистичных наблюдений). Преднамеренные попытки связаться с духом умершего называются спиритическим сеансом или, в более узком смысле, некромантией. Вера в духов и привидения (анимизм) широко распространена среди человечества: она присутствует в культуре практически всех народов и восходит, очевидно, к поклонению духам умерших предков. Также во многих религиях существуют специальные обряды и традиции погребения, проводимые с целью успокоения душ умерших. Понятие также связано с культом предков. Хотя в большинстве случаев привидениями называют души умерших людей, существует множество поверий и легенд о призраках животных, кораблей, самолётов, целых армий и городов. С призраками связывают свидетельства о странных звуках и явление полтергейста, а также необъяснимое воздействие, осязаемое свидетелем. Иногда сообщения утверждают, что появление призрака сопровождается резким изменением температуры воздуха (внезапный беспричинный холод), неприятными запахами (сера, миазмы), беспокойством животных, нарушениями в работе электронного оборудования. Описывались многократные явления привидения одному и тому же человеку, где бы он ни находился, или появления в одном и том же месте. Возможна привязка появления привидения к определённым событиям (коронации очередного монарха, полнолунию, определённой календарной дате). Часто рассказывают о «проклятых домах», где поселяется призрак того человека, который погиб в этом доме при зловещих обстоятельствах. Привидениям, имеющим сходство с человеком, свидетельства часто приписывают способность говорить с очевидцами, иногда даже предвещать будущее. Можно встретить сообщения о привидениях, оставляющих следы, в том числе отпечатки конечностей, рисунки или надписи на предметах, а иногда даже способных нападать на людей, наносить им физические повреждения или даже убивать. Одержимость — полное и всеобъемлющее подчинение разума человека чему-то, какой-либо мысли или желанию. В 1970-х годах Эрика Бургиньон провела масштабное межкультурное исследование 488 социальных обществ из разных уголков планеты, и в 360 (74%) из них присутствовало верование в одержимость в той или иной форме. Согласно представлениям некоторых религий (в том числе христианства), одержимость — состояние, в котором человек подчинён одному или нескольким духам, богам, демонам, дьяволу. Подразумевается, что подобные сверхъестественные существа зачастую враждебны человеку и действуют обычно с целью причинения зла. Согласно верованиям, для одержимости необходимо вселение сверхъестественной сущности в человека, но иногда источник или источники одержимости могут управлять человеком на расстоянии. Подобные представления появились как попытка объяснить различные заболевания человека. Существуют также городские легенды о возможности вселения духов и т. п. в мертвецов, в животных или в неодушевлённые предметы. Согласно христианским представлениям признаки одержимости таковы: * Агрессивность, ругательства и проклятия в адрес христианской церкви, святых и т. п. * Судороги, эпилептические припадки. * Признаки психических болезней: странное поведение, галлюцинации и т. п. * Одержимые говорят от лица тех, кем они одержимы. * Беспокойство при чтении кем-то молитв, совершении религиозных обрядов и т. п. * Непереносимость воды, особенно святой. * Обнаружение способностей к левитации, телекинезу, телепортации и т. п. * Появление возможности разговаривать на неизвестных человеку языках (явление ксеноглоссии). * Навязчивые мысли о самоубийстве/убийстве. Представления в исламе о признаках бесноватости (одержимости шайтанами, джиннами) существенно разнятся. Высказываются мнения, что симптомами беснования являются: неадекватное поведение, галлюцинации, психические патологии, одержимый может страдать потерями сознания, кошмарами, утратой болевой чувствительности или беспричинными болями. Если не принять меры (не изгнать джинна) — одержимый либо сойдёт с ума, либо умрёт. Родственная душа, soulmate, âme sœur, вторая половинка Ро́дственная душа́ — образное выражение, называющее человека, к которому другой человек чувствует глубокую или естественную близость. Близость подразумевает сходство друг с другом, любовь, платонические отношения, комфорт в компании друг друга, тесную связь, духовное родство, совместимость или доверие. В диалоге Платона «Пир» Аристофан излагает миф о родственных душах. Он рассказывает, что изначально люди имели четыре руки, четыре ноги, одну голову с двумя лицами. Было три пола, продолжает он: мужской, женский и андрогинный, каждый из которых имел две репродуктивные системы, в то время как андрогины имели и мужские, и женские гениталии. Мужчины были детьми солнца, женщины — детьми земли, андрогины — детьми луны, которая родилась от союза солнца и земли. В те времена люди были очень физически сильными и могли покорить богов. Боги хотели сразить людей перуном, как они поступили когда-то с титанами, однако тогда они лишились бы подношений, совершаемых людьми богам. Зевс нашёл решение, разделив людей надвое в наказание за их гордость и удвоив количество людей, делающих подношения в честь богов. Эти разделённые люди так ужасно страдали, что не ели и гибли, а потому Аполлон сшил их вместе и возродил, оставив пупок единственным пережитком их прежней формы. Теперь каждый человек имеет только одни гениталии и будет вечно стремиться к своей другой половине; другой половине его/её души. Когда они найдут друг друга, они ощутят невыразимое взаимопонимание, единство друг с другом, и не будут знать большей радости, чем это. Согласно теософии, чьи идеи были откорректированы Эдгаром Кейси, Бог создал андрогинные души, равно имевшие черты мужчины и женщины. Более поздние теории утверждали, что души делятся на различные полы, возможно, из-за заработанной на Земле кармы или же по решению Бога. Из жизни в жизнь одна половина ищет другую. Когда кармические долги будут выплачены, двое разделённых воссоединятся и вернутся к прежней форме. В Китае символ «тайцзи» сейчас иногда воспринимают как две половины именно в значении связанных друг с другом людей. Тайцзи — «высшее начало», «Великий предел». В китайской космологии, мифологии и натурфилософии одно из основополагающих понятий. В космологич. представлениях 2-й пол. I-го тыс. до н.э. тайцзи выступает в качестве исходной точки возникновения тьмы вещей, всей вселенной. В «Чжоу и» («Си цы-чжуань» — «Комментарий привязанных афоризмов» говорится: тайцзи рождает две (элементарные) формы (силы инь–ян), которые рождают четыре (вторичные) формы (сильное и слабое инь, сильное и слабое ян), порождающие восемь гуа (небо, пар, огонь, гром, ветер, вода, гора, земля; см. Ба гуа). Тем не менее в фильмах, играх я порой вижу как инь и ян воспринимаются просто как две половины, которые дополняют друг друга, составляют целостное. Однако более распространён в Азии миф о красной нити судьбы. Красная нить судьбы (кит. трад. 紅線, упр. 红线, пиньинь hóng xiàn, палл. хун сянь; яп. 運命の赤い糸 уммэй но акай ито) — распространённое в Китае и восточной Азии поверье о связи двух людей. Согласно этому поверью, у связанных между собой людей на щиколотках появляется невидимая красная нить, связывающая их вместе. Владеющий этой нитью старик Юэлао управляет свадьбами и брачными узами. Для этой нити не являются преградой обстоятельства, время или расстояния. По прошествии времени эта нить начинает сокращаться до тех пор, пока двое не встретятся. Нить может растягиваться или сжиматься, но не рвётся. В Японии также есть предание о красной нити, но в японской версии нить связывает не щиколотки, а мизинцы людей. «Не имеет значения, являются ли эти двое врагами, или один богат, а другой беден, или живут ли они в двух странах, самых отдаленных уголках мира. Как только эта общая нить свяжет их вместе, они не смогут ослушаться своей судьбы». «Сюй Сюань Вэй Лу» Ли Фуянь В «Сюй Сюань Вэй Лу», написанном Ли Фуянем из династии Тан, записано, что, когда Вэй Гу из династии Тан был мальчиком (по одной из версий ему было шесть лет), он встретил странного старика, который, сидя на ступеньках храма, читал при свете луны книгу, написанную непонятными иероглифами. Вэй Гу удивился и спросил старика. Ответом было, что это «Юаньянпу»: то есть книга заключения браков всех людей в мире. Старик рассказал Вэй Гу, что дочери старого продавца овощей, сейчас всего три года, и четырнадцать лет спустя она станет его женой. Вэй Гу не понравилась, что она некрасивая, и он послал слугу убить девочку. Однако, хотя слуга попал в бровь девочки, он не убил её. Более десяти лет спустя Вэй Гу женился и обнаружил, что у его жены на брови есть шрам, который принадлежал тогдашней маленькой девочке.***
19 эпизод
Го́лем (ивр. גולם) — персонаж еврейской мифологии, существо одной из основных стихий, или их сочетания, оживлённое магами-каббалистами с помощью тайных знаний, наподобие Адама, которого Бог создал из глины. Согласно одной из гипотез, «голем» происходит от слова гелем (ивр. גלם), означающего «необработанный, сырой материал» либо просто глина. Корень ГЛМ встречается в Танахе (Пс. 138:16) в слове галми (ивр. גלמי), обозначающем «моя необработанная форма». Уже в раннем идише слово гойлем приобрело переносное значение «истукан», «глупый и неповоротливый человек», «болван», перекочевавшее и в современный иврит. Голем — глиняный великан, которого, по легенде, создал праведный раввин Лёв для защиты еврейского народа. Весьма распространённая, возникшая в Праге еврейская народная легенда об искусственном человеке («големе»), созданном из глины для исполнения разных «чёрных» работ, трудных поручений, имеющих значение для еврейской общины, и главным образом для предотвращения кровавого навета путём своевременного вмешательства и разоблачения. Исполнив своё задание, голем превращается в прах. Создание голема народная легенда приписывает знаменитому талмудисту и каббалисту — главному раввину Праги, Махаралю Йехуде Бен Бецалелю, который оживил истукана, вложив ему в рот т. н. шем, или тетраграмматон. Голем будто бы возрождается к новой жизни каждые 33 года. Легенда эта относится к началу XVII века. Известны и другие големы, созданные по народному преданию разными авторитетными раввинами — новаторами религиозной мысли. Так, например уже в некоторых текстах «Большого Ключа Соломона», написанных в XVI веке, присутствуют методики по созданию «камня», который создается из глины, крови и иных примесей, этому комку придается форма человека и провозглашается пародийная фраза «да будет человек». В западноевропейскую литературу мотив голема вводят романтики (Арним, «Изабелла Египетская»; на реминисценции этого мотива можно указать у Мэри Шелли в романе «Франкенштейн, или Современный Прометей», у Гофмана и Гейне); для них голем — экзотический (немецкая романтика воспринимает очень остро экзотику гетто) вариант излюбленного ими мотива двойничества. В новейшей литературе известны два значительных произведения на эту тему: в немецкой — роман Густава Майринка и в еврейской — драматическая поэма Г. Лейвика. В романе Томаса Манна «Иосиф и его братья» Яков, уверовав в смерть любимого сына Иосифа, в своём безумии страдания обсуждает с главным рабом Елиезером план воссоздания Иосифа путём создания голема. Очень похожи на легенду о големе сказки о Глиняном Парне и Снегурочке. Идея Голема, как существа, созданного искусственно для выполнения работы, является предшествующей идее робототехники. При этом, факт проявления Големом мышления, не предусмотренного создателем, позже широко используется в сюжетах «восстания машин». В творчестве писателей-фантастов голем нередко рассматривается и используется в качестве примитивного робота с заложенной в него программой. В отличие от магического оживления голема, используемого в жанре фэнтези, в фантастике для этого используются процессы, основанные на реальных или вымышленных физических законах. Нередки случаи, когда для оживления голема необходимо подобрать буквенный код. Големы часто присутствуют в современной литературе жанра фэнтези. Здесь они обычно представляют собой изначально неживых человекоподобных существ, собранных из какого-либо материала (глины, дерева, камня и т. п.) и оживлённых с помощью магии. Как правило, они подчиняются и полностью контролируются создавшими их волшебниками, которые используют их в качестве стражей или работников, так как големы не чувствительны к боли, слабо уязвимы и не устают.***
20 эпизод
Кровь. Такая важная субстанция человеческого тела, как кровь, считавшаяся проводником влияния из тонких миров, издавна являлась предметом бесчисленных церемоний и ритуалов во многих традиционных культурах. В ходе развития мифологического мышления сформировалось понятие о душе как о некотором атрибуте живого существа. Наблюдение за дыханием живого, которое после его смерти исчезало, способствовало возникновению древних представлений о душе, как о дыхании, происходящем извне. Соответствующие наблюдения над кровью и прекращении жизни при большой её потере привели к тому, что в крови видели носительницу души. Отождествлением души с кровью человека и животных обусловлен строгий запрет в Библии употреблять в пищу кровь или необескровленное мясо: «ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его; поэтому я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа всякого тела есть кровь его» (Лев. 17, 14). Первыми людьми, посчитавшими эту жидкость источником жизни, были древние греки. Гиппократ, греческий врач 400 года до н.э. и отец современной медицины, считал, что нашими телами управляют четыре жидкости, «гуморы» – кровь, флегма, чёрная желчь и жёлтая желчь. Считалось, что гуморы влияют на нашу личность, эмоции, поведение и возраст. Древние греки думали, что тепло ярко-красной крови настолько важно для жизни, что считали его источником этой жизни. Римский поэт Овидий в 8 году н.э. опубликовал информацию о первом восстанавливающем переливании крови. В его поэме "Метаморфозы" ведьма Медея перерезала горло старика и выпустила ему кровь. Затем она заполнила «древние вены богатым эликсиром», оживившим его. Этот эликсир был не кровью – это была смесь корней, растений, семян, цветов и прочего. Но смысл остаётся прежним: «новая кровь» дала ему «энергию радостной юности». Греки не отставали от Овидия [автор имел в виду римлян — прим. перев.]. После гладиаторских боёв зрители бросались на стадион в безумном желании выпить кровь из ран бойцов, чтобы приобрести силу и смелость, которые, вероятно, текут в их жилах. В 77 году н.э. Плиний Старший описал, что эти одержимые зрители напоминали «диких зверей» на арене, торопясь «глотнуть тёплой, живой крови из человека». Они прижимали губы к ранам гладиаторов, надеясь высосать лекарство прямо из его вен. Довольно распространённым во многих народах было поверие, что если выпить чью-то кровь или съесть органы, то обретёшь качества, принадлежающие жертве. Во многом из этой же идеи идут истоки вампиризма. Кровная клятва, ритуалы со смешением крови, считалось, делали их участников ближе. Перерождение. Реинкарна́ция (лат. reincarnatio — «повторное воплощение»), то есть перевоплощение; также переселе́ние душ, метемпсихо́з (др.-греч. μετ-εμψύχωσις — «переселение душ»), — группа религиозно-философских представлений и верований, согласно которым бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях — только людей) перевоплощается снова и снова из одного тела в другое. Эту бессмертную сущность в различных традициях называют духом или душой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я»; в каждой жизни развивается новая личность индивидуума в физическом мире, но одновременно определённая часть «Я» индивидуума остаётся неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений. Ряд традиций утверждает, что цепь перевоплощений имеет некоторую цель и душа в ней претерпевает эволюцию. Представление о переселении душ присуще не только ряду религиозных систем, но встречается и в отрыве от какой-то религиозной системы, например, в личном мировоззрении. Вера в переселение душ представляет собой древний феномен. Доктрина реинкарнации является центральным положением в индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Идея переселения душ принималась такими древнегреческими философами, как Пифагор, Сократ и Платон. Вера в реинкарнацию присуща некоторым современным языческим традициям, движениям нью-эйдж, а также принимается последователями спиритизма, некоторыми африканскими традициями, и приверженцами таких эзотерических философий, как каббала, гностицизм и эзотерическое христианство. Традиционно в китайской религии и философии сплетаются конфуцианство, даосизм и буддизм. Они благополучно сосуществуют, причём зачастую — в пределах одного храма. Конфуцианство, первым обретшее влияние в Китае, по сути, стало кодексом подчинённости индивида обществу и его ответственности перед ним. Даосизм развивает идеи личного совершенствования и единения с природой; конфуцианскому учению о предопределённости социальных ролей он противопоставляет концепцию относительности. Буддизм, привнесённый в Китай извне и сосредоточенный на развитии духовного начала, выступает альтернативой китайскому прагматизму. В Китае есть две буддийские традиции: собственно китайский буддизм и Тибетский буддизм. Начиная с периода династии Хань (206 до н. э. — 220 н. э.), в даосских документах говорится о том, что Лао Цзы перевоплощался на земле несколько раз, начиная с эпохи трёх властелинов и пяти императоров. В одном из основных писаний даосизма, «Чжуан-цзы» (IV век до н. э.), утверждается: «Рождение не является началом, также как и смерть — концом. Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала во времени». Основой веры в реинкарнацию в даосизме выступают так называемые «люду луньхуэй» (六度輪回) или шесть ступеней существования в перевоплощении живых существ. К этим шести ступеням относятся как люди, так и животные и насекомые, — каждая из них соответственно отражает всё более и более сильное наказание для живых существ, согрешивших в предыдущих воплощениях, но ещё не заслуживающих крайней формы проклятия на плане бытия, подобном чистилищу. Индивиды, очистившиеся от грехов в своих прошлых жизнях и улучшившие свою карму, последовательно перевоплощаются с одного уровня на другой, пока в конце концов не достигают стадии полного очищения или до тех пор, пока не подвергаются процессу прощения или отпущения грехов. Ку́льт пре́дков — одна из древних и распространённых форм политеизма, в основе которой лежит поклонение умершим прародителям и сородичам, и вера в магическое участие предков в жизни живущих. Умершие предки составляли отдельную категорию духов. Большая их часть была связана как с «чужим», отдалённым загробным миром, так и со «своим», близким пространством. Умершие предки покидают этот мир, уходя в загробный, но в то же время либо спустя определённый период, иногда вначале побывав в загробном мире, обретают воплощения в животных, растениях, природных объектах. Они часто возвращаются в мир живых. Так, в мифологии зулу дух предка приходит обратно к селению и поселяется рядом. Целью погребальных обрядов ньякьюса является удаление предка в загробный мир и в то же время возврат его в свой мир как доброго духа. Согласно ряду представлений, общаться с умершими предками возможно в сновидениях. Они имеют тесную связь с амбивалентной стихией огня, который ассоциируется и со смертью, и с жизнью и помещается на границе между природой и культурой. Предки ассоциированы как с природным, подземным, так и с домашним пламенем. Это представление отражено в табуациях, связанных с очагом и имеющих целлью не отпугнуть предков; взаимодействия с предками посредством огня в марийской, мордовской, удмуртской традиции, у африканских народов и др.; жертвенном костре в рамках ритуала и похоронном трупосожжения. Нередко умершие предки продолжали признаваться членами рода, что отражено, например, в идее их реинкарнации в тотемных животных и детей этого же рода. Китайский культ предков в той его форме, которая дошла до наших дней, связан с отцовским родом, т. е. с тем периодом доклассового общества, в котором человеческий коллектив осознавал свое кровное родство по мужской линии, когда все члены рода вели свое происхождение от одного общего предка. Живые члены рода не только представляли себя потомками этого предка, но и считали, что душа предка сохраняет связь и влияет на мир живых. Такое представление о загробном мире и породило уверенность, что душам предков надо регулярно помогать, снабжая их всем необходимым: пищей, одеждой, жильем, рабами (в рабовладельческом обществе), а впоследствии деньгами для покупки всего необходимого. Доставка всего необходимого в мир душ обеспечивалась, по верованиям иньцев, сжиганием жертв. Первоначально сжигались настоящие одежды, настоящий строительный материал для жилья или дом, в жертву приносили живых людей, закалывали живых животных. Позже, в середине I тысячелетия до н. э., перешли к замене настоящих ценностей изображениями их из глины и бумаги. До наших дней деревянные заменители — погребальные фигурки дошли как один из типов кукол — детских игрушек. (Сейчас сжигают бумажные деньги и предметы из бумаги для умерших. Мне встречалась статья, где женщина радовалась появлению бумажного сотового телефона, который она хотела сжечь на могиле родителей. В общем, умерших до сих пор снабжают всем, что им было бы необходимо (по мнению поминающих), будь они ещё живы.) В обрядах жертвоприношений и молений предкам ведущую роль играли старший сын — носитель семейного культа и глава рода — носитель родового культа. Разработав сложный ритуал почитания душ предков и строго соблюдая его, потомки твердо рассчитывали на помощь предков в самых различных делах; основными были просьбы о продлении жизни каждого члена рода, о счастии и благополучии всего рода, о многочисленном мужском потомстве, в котором род будет жить вечно. В дальнейшем этот культ единства рода был перенесен в родственную патронимическую общину цзунцзу. Менялись формы молений, но сущность их оставалась прежней. В цзунцзу были выделены земли, доход от урожая с которых шел на устройство общинных молений предкам. Моление совершалось в общинном храме предков. По убеждению молящихся, предки продолжали незримо присутствовать здесь при совершении обряда. Во время совершения погребального обряда по вождю рода или кому-либо из родовой аристократии от имени усопшего (как бы присутствующего на собственном погребении) выступал «представляющий» его доверенный ши; роль эту чаще всего выполнял малолетний племянник усопшего, облаченный в его одежды. Отвечая от имени покойного на вопросы присутствующих, мальчик старался подражать его голосу, его характерным жестам и мимике. Неслучайно исследователи видят в этом «лицедействе» один из истоков возникновения актерского искусства. При совершении обряда погребения вождя племени главный ши от имени усопшего выдвигал его преемника. Обряд избрания «преемника предков» был одним из важнейших социальных актов в раннеклассовом обществе, одним из основных обрядов государственного культа предков. В «Шицзине» завершающая часть этого обряда зафиксирована так: Продление в потомках тебе суждено, А как же продление сулю тебе я. Тебя им одарит супруга твоя. Тебя им одарит супруга твоя, А следом и внуков пойдут сыновья. Таким образом, и здесь основной мотив моления — продление рода, обильное мужское потомство: бесконечной чередой, поколение за поколением сыновья, внуки, сыновья внуков. Считается, что души тех, кто не оставил мужского потомства, становятся злыми духами, ибо о них некому позаботиться, и они в свою очередь не могут посодействовать потомкам. (Мне встречалось также утверждение, что человек не оставивший потомства не имел права на именную табличку на алтаре предков. Всё по той же причине, никто не будет ему молиться, просить у него защиты, и никто не будет о нём заботиться.) Храм предков родовых, а позже семейных сохранился до последнего времени как центр отправления не только даоской обрядности, но и конфуцианских церемоний. Как правило, храм был ориентирован так, что алтарный его стол был обращен к юго-востоку. ‘Прямоугольное в плане каркасно-столбовое здание храма обычно имело черепичную крышу с загнутыми кверху углами. Предпочитали ставить храм на возвышенности или на искусственной насыпи (типа стилобата). Внутреннее убранство храма обязательно включало светильники, гонги и алтарный стол. В центре алтарного стола обычно был помещен ларец, в котором хранились таблички с именами предков. При молении в центре алтарного стола ставилась табличка с именем божества или духа, к которому обращалось моление (в нужных случаях вынимались и расставлялись таблички предков). Перед главной таблицей или по бокам ларца ставились чашечки с жертвенной пищей и курильницы с благовониями, а также фигурные свечи из красного воска. Носитель культа предков — старший мужчина главной линии большой семьи — зажигал свечи и благовонные палочки. Опустившись на колени перед табличкой духа, он возносил к нему пожелания... Раса матери Хуан Хуа, которая не чистокровный феникс. Ази́за — это существо из африканской мифологии. В частности, отчеты о его существовании впервые возникают в мифологии Дагомеи племен Западной Африки. Хотя точная природа Азизы является предметом дискуссий даже в наши дни. В большинстве случаев Азизы описываются как доброжелательные африканские духи природы. Они живут в лесу и благодаря своей магии приносят удачу охотникам.Они также наделяют людей практическими навыками и духовными знаниями (в том числе они дали знание об использовании огня). Также говорят, что они посвящают охотников в искусство музыки и песни. В представлениях народного поверья художник уподобляется азизе, поскольку во время своих художественных выступлений он будет одержим этим божеством, поэтому (Азиза) рассматривается как источник вдохновения, овладевающий телом художника. Азиза описывается как маленькие люди и, как говорят, они живут в муравейниках и хлопковых деревьях. Хотя Азиза обычно описывается как народ, в некоторых традициях также упоминается один человек по имени Азиза со схожими чертами. Например, в устной традиции Чедже есть божество по имени Азиза (описываемое как маленький одноногий мужчина, курящий трубку). Азиза также является богом народа урхобо в дельте Западной Нигерии в Нигерии. По другой версии азизы выглядят как африканские версии фэйри, которые хорошо известны по всей Европе: они маленькие гуманоиды с крыльями, как у насекомых, и обладают замечательной красотой, часто светящиеся магическим светом. Однако существует только один первоначальный источник крылатой азизы, и она была зафиксирована только после контакта с европейцами во время атлантической работорговли, все остальные источники утверждают, что это всего лишь маленькие люди. Предполагается, что нынешний сказочный вид азизы — это более позднее представление из-за европейских фей.***
20 эпизод
Могуй (который на русский каким-то загадочным образом перевели как «могвай») 魔鬼 móguǐ— чёрт, бес, дьявол, демон. Думаю, Бимув просто забил в переводчик слово "демон" и включил китайский. Они хотели сделать каламбур, мол Хуан Хуа говорит: "Эрика, ты такая бледная, будто видела могуй (демона)". И Эрика действительно буквально только что видела демона во сне. На самом деле в Китае это не такой однозначный образ. Да, это слово может обозначать христианского дьявола с приходом в Китай христианства, но может подразумевать и мстительного призрака; злого духа; буддийское зло, мешающее просветлению и вообще всякую нечистую силу. Суть кроется в термине "гуй". Уже было это в разделе Демоны, но продублирую сюда. В китайской религии, где у человека душа состоит из нескольких духов, часть шэнь относятся к небесному «ян». Шэнь у людей отвечает за их жизнь. После смерти человека, его духи, относящиеся к шэнь, восходят на небеса, где возрождаются в новом существе, также китайцы верят, что «шэнь» живёт среди табличек с именами умерших предков (после смерти делается табличка с именем и устанавливается на алтаре семьи в доме), и связано духовно с предками. «Шэнь» человека имеет несколько духов, в отличие от души в христианстве, поэтому может пребывать в нескольких местах одновременно. Светлые, энергичные человеческие духи «шэнь», относящиеся к «ян», контрастируют с тёмными, пассивными человеческими духами «гуй» (鬼), относящимся к «инь», которые направлены вниз и могут превращаться в привидения и преследовать людей Гуй — 鬼, в древнекитайской мифологии душа (дух) умершего. С распространением буддизма гуй стало общим названием демонов и обитателей ада. Различные гуй входили в даоский пантеон. Согласно поздним представлениям, гуй похож на человека, но он не имеет подбородка, не отбрасывает тени, внезапно становится невидимым, принимает облик пса, лисицы и других зверей, мужчины или женщины, чтобы завлекать людей и убивать их. Различались гуй утопленника (шуй-цинь гуй), повесившегося (дяо-цзин гуй), съеденного тигром, который ходит вместе с тигром, пока тот не съест другого человека (лао-ху гуй); с бамбуковым шестом, на реке заманивающий людей в лодку (чжу-гань гуй); огненный (хо гуй); волосатый (мао гуй), поджидающий свою жертву (чаще всего детей) на перекрестке; голодный, насылающий болезни, чтобы есть еду за больных (э гуй); умершего в тюрьме от голода (бань-фан гуй) и т.п. В большинстве случаев, однако, гуй — это неуспокоенная душа умершего насильственной смертью или самоубийцы, не захороненного на родовом кладбище. Считалось, что гуй боится крика, чтения классических конфуцианских книг или будддийской «Сутры Авалокитешвары», календарей, меча, которым зарубили много людей (такой меч клали в постель к больному или вешали вместе с календарем в свадебном паланкине), мочи, плевка, тростника (его привязывали к постели больного или к телу невесты, едущей в дом мужа), персикового дерева (веткой персика шаманы отгоняли болезнь), различных амулетов. Гуй часто изображались в храмах, а также на картинах, обычно с остроконечной головой и рыжими волосами. Встреча человека с гуй — популярная тема средневековых новеллистов. Короче, могуй — это нечистая сила. Таким образом фраза Хуан Хуа больше звучит в духе "Эрика, ты такая бледная, словно привидение увидела", потому что вряд ли Хуан Хуа знакома с современными терминами христианства, а в стране хэллоина полно существ, подходящих под определение неупокоенных душ. Также sizhe в названии точки на карте Горы Sizhe, вероятно, переводится как — 死者, sízhě, умершие, покойники, мертвецы, ушедшие. Бимув, видимо, хотел показать, что в этих горах живут души предков фэнхуанов, но этим словом не обозначают души или привидений, поэтому у них вышли горы с кладбищем, ну или странные горы, где постоянно кто-то умирает. Лес самоубийц какой-то-то в горах). Хотя нет, ближе не лес самоубийц, а убасутэ. Ну а чего, они говорили голод у них страшный. Нет, в принципе они могут их так называть, просто странно, что у них рядом души, привидения, а они обозначают их как "умершие", "ушедшие из жизни". Я к тому, что по сюжету нам дают понять, что это не просто какие-то блуждающие непонятные души как, например, Йо, а это хранители рода фэнхуанов (см. Культ предков). Ну и в целом я считаю, что при наличии привидений как чего-то обыденного и повседневного, знаний и перерождении и чистилища, у жителей Элдарии должны быть совсем иное отношение к смерти, чем у людей. Но это никто не продумывал. Вавило́нская ба́шня (ивр. מיגְדל בבֶל Мигда́ль Баве́ль) — башня, которой посвящена библейская история, изложенная в 11-й главе книги Бытия (Быт. 11:1—9). Согласно этой истории, после Всемирного потопа человечество было представлено одним народом, который разговаривал на одном языке. С востока люди пришли на землю Сеннаар (в нижнем течении Тигра и Евфрата), где решили построить город, названный Вавилоном, и башню (столп) до небес, чтобы «сделать себе имя». Вавило́нское столпотворе́ние, именуемое творением столпа (строительство башни), было прервано Богом, который заставил людей заговорить на разных языках, из-за чего они перестали понимать друг друга, не могли продолжать строительство города и башни, разделились на различные народы и рассеялись по всей земле. Таким образом, история о Вавилонской башне объясняет появление различных языков после Всемирного потопа. Согласно исламу, неверующие люди действительно хотели построить некую башню, но в отличие от библейской версии, в Коране говорится, что её собирались построить в Египте. Муса (Моисей) обратился к Фирауну и Хаману со словами: «Отпусти с нами сынов Исраила и не причиняй им мучения». Расспросив Пророка о том, кто является его Богом, Фираун приказал Хаману зажечь огонь для изготовления кирпичей, чтобы построить высокую башню, по которой он смог бы взобраться, чтобы увидеть Бога Мусы. «О знать! Я не знаю для вас иного бога, кроме меня. О Хаман! Разожги огонь над глиной и сооруди для меня башню, чтобы я смог подняться к Богу Мусы. Воистину, я полагаю, что он является одним из лжецов». Ряд учёных-библеистов прослеживает связь истории о Вавилонской башне с традицией строительства в Древней Месопотамии высоких башен-храмов, называвшихся зиккуратами. Вершины башен служили для отправления религиозных обрядов и астрономических наблюдений. Самый высокий зиккурат (высотой 91 м, одна прямоугольная ступень и семь спиральных — всего 8) находился именно в Вавилоне. Он назывался Этеменанки, что означает «дом, где сходятся небеса с землёю». Неизвестно, когда именно было осуществлено первоначальное строительство этой башни, но она уже существовала во время правления Хаммурапи (1792—1750 до н. э.). Предположительно построена ассирийским зодчим Арад-аххер-шу при восстановлении Эсагилы — главного храма Вавилона — по указу Асархаддона, восстанавливавшего Вавилон после того, как его разрушил Синаххериб. Ассирийский царь Синаххериб в 689 г. до н. э. разрушил Вавилон, этой же участи подвергся Этеменанки. Зиккурат был восстановлен Навуходоносором II. Евреи, насильственно переселённые Навуходоносором в «вавилонский плен» после уничтожения Иудейского царства, познакомились с культурой и религией Междуречья и, несомненно, знали о существовании зиккуратов. Айзек Азимов полагал, что они могли принять башню Навуходоносора в процессе её строительства за разрушенную.