«Волк и семеро козлят» или «Волк и Козлята».
Кто еще помнит старый советский мультфильм и сказку, про добрую Козу и ее ребятишек, оставленных с наказанием никому дверь не открывать? И голодного волка, хитростью вынуждая козлят отворить тому дверь Думаю, также, кто-то сможет припомнить поверхностный ее смысл, – слушайся взрослых и не доверяй, будь осторожен с незнакомыми людьми. Да, данный смысл, нам кидают, как мокрую ветошью в лицо, липкую, ветхую от старости и потрепанную. Со стертым изящным орнаментом, но дошедшей до нас половой тряпкой в его смысле. Сказка, между прочим глубоко языческая, а тема послушание опосредственно относиться к смыслу данного произведения. В дальнейшем, вам может показаться, что повествования информация никак не связано между собой, но разбор сказки, я буду производить построчно, а не целиком одним текстом, так я смогу объяснить, как я дошла до вывода, что не все козлята сказки, на начало истории могли быть живы, а Волк не навязанное зло именно в этой сказке, нацеленное его персонажем передать опасность незнакомцев, а Волк мистический образ в фольклоре, естественно существующий на границе миров. Волк не враг ни Козы, ни козлят. И все они повязаны на языческом празднике Йоль. А теперь, я попробую объяснить, как к этому пришло, что Волк не зло, а Коза не символ добра. Как любая сказка, она имеет предысторию. С нее мы и начнем: Когда нам говорят, про сказку «Волк и семеро козлят», жители России, почему-то считают, что она является русской народной. Но, данное утверждения – ложно, ведь, та впервые была издана в Великобритании, под редакцией братьев Гримм в первой редакции 1812 года, а в России появилась в двух вариантах у Александра Николаевича Афанасьева, в редактуре Алексея Николаевича Толстого в 1873. Как так получилось, что схожий сюжет появился в двух разных странах? Все дело в фольклоре. Европейский и славянский имеет много общих сходств и столько же различий, оттого и русские, не заподозрили неладное. Легкая коррекция, текст видоизменен и смысл для каждой страны изменился вместе с ним. При этом, в наше время, существует довольно много вариаций данной сказки, откорректированных под определенно возрастную категорию и национальность, как никак сюжеты не придумывали, а переписывали народные предания для последующих поколений. Якоб и Вильгельм Гримм, как и Шарль Перро вместе с итальянским сказочником Джамбаттистом Базиле – все они просто собирали фольклор и публиковали несколько сборников с ними. Никому из них не принадлежит оригинал, тот затерялся в летах. Как ребенок, родившийся в Прибалтике, где немецкая просвещённость слегка доминировала над Российской, в определенных областях культуры, и воспитании, можно сказать, что в нас взращивали отрешенность и холодной, некую без эмоциональность, что сказывается и на мировоззрении. В детстве, я прекрасно знала именно гриммовский редакцию истории, который на фоне, всякой другой интерпретации, предположительно, будет является наиболее более жестоким. Якобы, было возможно ожидать нечто иное, немецкого фольклора. Самый безобидный, если, предположим, будем учитывать для сравнения немецкую и русскую редакцию сказки, то,- из трех вариантов, первый, под авторством Афанасьева, становиться вполне очевидно, что тот может встать на первое место по безобидности творящегося беспредела на страницах сказки. Отмечу, что второй вариант кардинально отличается, что от варианта Гриммов, так и от первой версии истории, того же автора, опубликованной в 1873 г., №53 и №54 в 1-м томе сборника. Эта версия включает в себя новое действующее лицо и набавленное именно на славянскую мифологию – в нем уже присутствует лиса, – новый персонаж. Ее в этой статье я не буду рассматривать. Если кто-то изъявит пожелания, могу разобрать уже ее, но отличаться от этого разбора будет минимально. По ходу, буду приводить цитаты из сказки, дабы дать возможность проследить, если не мысль, то момент, на котором мы находимся в тексте. Разбор буду проводить в редакции братьев Гримм, как самого известного и ранее опубликованного произведения, затрагивая и славянское язычество, если между ними имеются сходства. Важно!: Для тех, кто не понимает, почему я использую в разборе сказки кельтское язычество, то кельты занимали огромную территорию, на которой сегодня располагаются Франция, Швейцария, Бельгия, а также отдельные регионы Германии, Австрии, Италии, Испании, Венгрии, Болгарии. "Кельты представляли собой первую на территории Европы высокоразвитую культуру и отнюдь не были варварами". Друиды - кельтский учёный класс, который включал членов духовенства. Братья Гримм немцы, проживающие на территории Германии, а там до сих пор празднуют, очень даже, языческие праздники, как: 30 апреля - 1 мая – Бельтайн; 30 апреля - 1 Мая - Вальпургиева ночь; 24 июня (7 июля по новому стилю) - День летнего Солнцестояния(Лита); 1 октября - Праздник урожая в Германии; 31 октября - Хэллоуин - канун Дня всех святых (Самайн); 1 ноября - День всех святых. Потому, для тех, кто не понимает, мой акцент на язычестве, я жонглирую фактами, историческими и культурными. Всему этому место быть, если нет точно информации, я «предполагаю», опираясь на известные данные и делаю вывод из них, но он не являться основополагающим и достоверными, это уже мое мнение. Я завершаю этот короткий экскурс, и предлагаю перейти к тому, ради чего было затянуто столь долгое введение. А начнем мы с животрепещущего вопроса, с которого и началась моя бессонница.Вопрос – «Где отец семейства?»
… «Жила-была старая коза, и было у нее семь козляток, и она их любила, как всякая мать своих деток любит» …
Допуская мысль, о поверхностном смысле сказке, образно, я и не обратила внимание, на эту самую ветошь, закрывающую лицо, сосредоточившись на узоре, упустив уже и ее форму, то есть главную ее причину, которая могла быть поистине проста, - дабы развернуть сюжет, создав маловажные обстоятельство, вынуждая, оставить ее без объяснения читателям. Козлята попросту должны были остаться одни и логично авторам устранить других родственников. Но так ведь не интересно, да и зная эпоху, время написания новой редакции сказки, это не могло быть так просто. Современные люди не задумываются об этом, но я сейчас объясню, эту строчку, используя историю той страны и положение женщины того времени. Напоминаю, братья Гримм немецкие авторы, а сама сказка была опубликована в составе цикла сказок в 1812—1815 году. Сказки, как и фильмы - продукт времени, касающийся именно тех тем, в том образе, которые необходимы читателям прямо сейчас. Потому, за основу я беру год публикации. А кто-нибудь еще обратил на это внимание? Посчитали ли важным год написания или все махнули рукой со словами: «Да, когда это было!» - это очень важно, и ключевое слово - «Когда». Общеизвестно, и не является каким-либо важным секретом то, что на животных в сказках часто переносились образы личностей, иногда вполне реальных, потому звери представляются в антропоморфных образах, и что кажется нам сейчас совершенно нормой, тогда это таковым не являлось. Несмотря на то, что сказка в редакции поступила Вильгельмом Гримм и Якобом Гриммом в 1812 год, я хочу напомнить, кем те являлись, а именно -немецкими лингвистами и исследователями немецкой народной культуры. А Гримм Якоб еще и автор книг Германская мифология. В 3 томах. Я сама с увлечением изучаю народную и традиционную культуру, как европейскую, так и славянскую, потому понимаю могу представить, какое это еще и удовольствие приносит. Я писала выше, что сказки, проносят необходимую идею того времени, которую нужно донести до людей - взрослых или детей. Ведь для этого и пишутся сказки, - скажете вы, - они должны чему-то учить. Они и учат, но наше поколение не улавливает ту самую суть, понятную в ту эпоху. Напоминаю, «Якоб и Вильгельм Гримм, как и Шарль Перро вместе с итальянским сказочником Джамбаттистом Базиле, сюжеты не придумывали, а переписывали народные предания», что значит эта сказка существовала до перенесения ее на бумагу. «Жила-была…» с кем жила Коза, с козлятами. Одна, без мужа-Козла и соедините ее с годом. Что выходит? Те, хоть как-то интересовался правами женщин до 20 века, в особенностях с 15-19, должны меня понять. Если вы не особо осведомлены об отношении к женскому населению в Германии, я скажу так, что прав у тех было намного меньше чем у той же барыни в Руси, а многие приезжие отмечали свободу русских женщин. В письмах жены из Германии, Швеции, куда отправляли учиться девочек и юношей из России, писали знакомым, что и помыслить были не способны отправиться куда-то без сопровождения мужа, как делали наши дворянские женщины. Да и в одиночку, без сопровождения ходить было нельзя, иначе примут за даму легкого поведения. С этим на Руси было немного легче, здесь права не были настолько ограничены в некоторых вопросах, как там. В то время была известна в определенных кругах одна народная мудрость, касательно женщин. Как бы я не звучала, но с женщинами в ту эпоху не считались никоем образом, чуть ли неправильным полом называли, так что эта поговорка не была ничем из ряда вон выходящей, но подходит к дальнейшему моему развитию мысли. Эта народная мудрость, осмеивала непостоянство вдовьего горя, с которой мужчины были согласны в этом отношении. Она была представлена в книге, в более доступном для понимания варианте L'Amour des trois soeurs Piale. Richard Millet: «Альгаротти говорит, что вдова, как бы сражена и убита горем она ни была, не плачет без задней мысли: она сильно рисуется своим несчастьем с целью вызвать чужое сострадание». Ричард в свою очередь замечает при этом: «Что самая не утешенная вдова, если только она молода, всегда находит какого-нибудь утешителя.» Я могу привести примеры из классических произведений Шекспира и стих Данте, но это того не требуется. В сказке «Волшебное кольцо», нам показали горюющую вдову и по мере всего повествования, нам это кидают в лицо, словно вынуждают читателя сочувствовать и вдове, и ее сыну. Да, это не настолько ярко, как в классической художественной литературе показано. Убитая горем вдова, частый образ произведений и мифов, но в самой сказке не участвует Козел, он вообще не упоминается в тексте, а Коза не показывает признаков Горя, что выделили бы, но если данного нет, то отец козлят вполне может быть жив, на момент их рождения. Скажите, это детская сказка, нет того, о чем пишешь, но почему короткая история не может нести смысл? Есть одна короткая страшная история, которая состоит всего из двух предложений: "Последний человек на Земле сидел в комнате в полном одиночестве. Раздался стук в дверь..." и этим уже может заставить задумать и строить предположение того, как развернулись события и чему это предшествовало. Так и здесь. Мы определили, что Коза не вдова, но мужской фигуры за спиной не имеет, из этого строиться образ брошенной матери, одиночки, без супруга, не считаете, что это не самый приятный образ для женщины того времени. Незамужняя, с детьми, да еще и живя в отдалении от других – образ той, кто был обманут или брошен на произвол судьбы. Такая женщина не то что была не уважаема другими, а отщепенка в глазах общества. Неизвестный отец, родни нет, от нее отказалось общество, где она проживала. Данный поворот событий был отмечен авторами научных книг, разных стран. Такое происшествие могло произойти с девушками, не по их собственной воли, а именно - с молодыми особами могли разделить постель юноши, очаровавшие наивных девочек речами, обещаниями после этого женится на той, но после сбегая, получая от нее трепетно хранимую невинность. Повезет, если все обойдётся, но при нежелательных последствиях могло произойти худшее. Девушки, иногда, не справлялись с позором и сбегали из дома. Да и год написания, тогда в Германии происходила Гумбольдтовская реформа, где продвигалась идея общего обучения. Вводилось образование для всех, но до этого образованными были люди, представители высшего и среднего сословия, которые могли позволить себе быть квалифицированные знания по разным предметам, да и просто умение читать, но происходить низкого сословия, в тот период времени – единицы, если это касалось старшего поколения. Исходя из этого факта, книги, как и сказки – читались людьми не бедными, способными позволить себе приобрести печатное издание, а не перебиваться с грошей, надеясь, что им хватит на жизнь. Про книги и речи не идет. Сказки, передающиеся из ус в уста, другое дело. Они, как и легенды не требуют денег. Так вот, из всего вышеперечисленного, можно вынести то, что сказки, включая сборник, где присутствовала и данная история, попадали в руки состоятельному сословию, воспитывающемуся в порядках того времени. А у девушек эпох, не только 19-го века, но и раньше, воспитание сильно отличалось от современного. В сказке главную роль играет Коза – жертвенное животное, по предназначению, принесённое в жертву, если мы от язычества уйдем в христианство, должны были пастись отдельно, - это может объяснить, как уединенный образ жизни Козы, так и воспитание девушек той эпохи. Домашнее обучение, запрет оставаться одним с противоположным полом. У них практически не было прав и в большинстве случаев их можно было назвать жертвой. Коза, могла и стать жертвой. Обесчещенный, брошенной, вынужденной уйти подальше от родных мест. Таким образом, первая сцена, да и сама сказка, для девушек, обученных стать хорошими женами, должна была стать уроком для них. Не будьте обмануты, если не хотите закончить также. Один немецкий автор писал:«Молодые женщины никогда не могут быть довольно осторожны. Отказывайте в первых, отказывайте во всех ласках, какие вы не можете позволить явно! Не доходите ни до какого тайного сношения или обхождения! Коль скоро вы ищите тайны, ваша добродетель сделается сомнительной. Не верьте ни одному мужчине, расточающему вам свои ласки, какими бы невинными они вам не казались. Каждая поблажка ведет за собой другую, каждая уменьшает почтение того мужчины, и все оканчивается вашей погибелью. «Об обращении между людьми.» Адольф Книгге
Кстати, возвращаясь к строчке «Жила-была старая коза…», не секрет, что смертность в те времена была высока, так что утверждение «старая», может относиться и к молодой особе. Не забываем, что всего сто лет назад в сорок лет человек считался старым, а два века, а три назад, повезет если доживут и до тридцати с теми условиями жизни, что были на тот момент. К этой части хочу напомнить, что «Красная шапочка», что жестокая народная сказка, что более «детская» редакция Гримм и Перро, имеет интересую интерпретирует с точки зрения психоанализа о которой писал Эрих Фромм – «главный атрибут героини — красная шапочка — является символом менструации. И речь в сказке идёт не о маленькой, беззащитной девочке, а о зрелой женщине, которая столкнулась с проблемой половых отношений. Совет матери «не сворачивай с дорожки в лес» Фромм истолковывает как предостережение о том, что не следует вступать в половую связь, а акт людоедства волка — как половой акт. Однако кроме морали об опасности половых отношений в сказке присутствует идея о конфликте между мужчинами и женщинами.» Как пишет Фромм, сказка о Красной Шапочке — «это история торжества женщин, ненавидящих мужчин, история, заканчивающаяся победой женщин».» Но это «современная» редакция, в народной ее никто не спасает, потому, та остаётся с «поруганной честью». Если данную «мораль» отыскали в этой сказке, считай, той же редакции, то почему подобная тема не может подняться и в других народных сказках? И это была лишь первая строка сказки. Дальше пойдем по нарастающей.«…семь козляток…»
Цифра 7, одно из самых магических чисел, используемых, как в христианстве, так и язычестве, особенно это заметно в мифологии. В Вавилоне в честь главных богов был выстроен семиступенчатый храм. Жрецы этого города утверждали, что люди после смерти, пройдя через семь ворот попадают в подземное царство, окруженное семью стенами. В древней Греции число семь называли числом Аполлона, одного из важнейших богов олимпийской религии. Из мифологии известно, что человеко-быку Минотавру, обитавшему в лабиринте на острове Крит, жители Афин ежегодно в качестве дани посылали на съедение семерых юношей и семерых девушек; Нимфа острова Огигия Калипсо семь лет держала в плену Одиссея; всему миру знакомы «семь чудес света» и это может продолжаться бесконечно. Семерку очень часто применяли знахари, гадалки и колдуны: «Возьми семь пакетиков, с семью разными травами, настой на семи водах и пей семь дней во семи ложек...». В христианстве: «...и прошло семь лет изобилия... и наступили семь лет голода», «и насчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, чтоб было у тебя в семи субботних годах сорок девять лет», и т. д. Великий пост у христиан насчитывает семь недель. Известно семь чинов ангельских, семь смертных грехов. С примерами разобрались, а теперь к Козлятам. В варианте Афанасьева, не упоминается количество козлят, но у Гриммов, можно предположить, что семь козлят может быть аллюзией на семь хлебов, которыми Христос накормил 4 тыс. человек, но глубина сказки связана больше с Язычеством, чем с христианством, потому этот момент мы опустим. Для начала, Коза – животное плодовитое, но и у той могут родиться лишь пятеро козлят максимум, семеро не является нормой для этого животного. И мы по-прежнему не имеем понятия, а был ли отец козлят Козлом, в прямом и переносном смысле?"Милые детки, надо мне в лесу побывать, так вы без меня берегитесь волка! Ведь он, если сюда попадет, съест вас всех и со шкурой, и с шерстью. Этот злодей часто прикидывается, будто он и не волк, но вы его сейчас узнаете по грубому голосу и по его черным лапам". Козлятки отвечали: "Милая матушка, уж мы поостережемся, и вы можете идти, о нас не тревожась".
Самая короткая, но не менее значимая часть из моего разбора сказки. Начнем с песенки. Сказки, мифы, легенды и фильмы, где-то хоть раз можно столкнуться с таким понятием, как кодовое слово, позволяющее распознать своего, которому можно доверять, от чужого, которому доверять, само собою, не следует. К примеру: «Сим-сим, откройся» - заклинание, которое в сказке «Али-Баба и сорок разбойников» открывает вход в пещеру с сокровищами. Чтобы выйти из пещеры, нужно произнести слова: «Сим-сим, закройся!». Или из более известных: «Избушка, избушка! Повернись к лесу задом, ко мне передом!» - этот прецедент кодового слова был использован во втором варианте данной сказки Афанасьева. А тут есть, кто в курсе«…Там леший бродит, Русалка на ветвях сидит; Там на неведомых дорожках Следы невиданных зверей; Избушка там на курьих ножках Стоит без окон, без дверей;…»
Чаще всего именно лес связывает все сверхъестественное. Глубоко в лес забредешь и не выйдешь, коль заблудишься, аль зверь утащит, - такой поворот мы встречаем во множествах сказок. Машенька и медведь, Красная Шапочка, гуси-лебеди и т.д. Да даже в восточно-славянском фольклоре существует лесной дух Блуд, который сбивает с дороги путников, заставляет их плутать по лесу, заводит в болото или чащу. В этом блуд сильно напоминает лешего , который, по сообщению С.В.Максимова, «всякого, углубившегося в чащу с целью собирать грибы или ягоды... либо "заведет" в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустит в глаза такого тумана, что совсем собьет с толку, и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу на одном и том же месте». Блуд может принимать вид не только человека (чаще всего — знакомого, родственника, старухи, ребенка), но и кота, собаки или птицы. Следующее существо было взято из книги Гримма Якоба: Германская мифология. Т 1. Бильвизы - в немецком фольклоре злобные древесные духи, живущие внутри дерева, и имеющие на больших пальцах левых ног серпы вместо ногтей. Бильвица стали представлять себе, как надоедливого и страшного призрака, запутывающего волосы на голове и в бороде, портящего посевы. Они живут внутри дерева, на больших пальцах левых ног у них вместо ногтей серпы. Особенно бильвизы опасны в Вальпургиеву ночь (1 мая). Они опустошают поля, дразнят и всячески изводят людей. Тем, кто забирается на поля, охраняемые бильвизами, грозит «эльфийский удар» — паралич, который, согласно представлениям германских народов, насылают фейри. Поэтому, прежде чем выйти в поле, следует кинуть наземь нож с тремя царапинами на ручке и крикнуть: «Держи, бильвиз!» Бильвиз испугается ножа и убежит. Бильвизы появляются по вечерам, в полотняных одеждах и темно-коричневых треуголках. Их сопровождают супруги, так называемые роггенмеме — «ржаные тетушки», которые ходят нагишом, показывая свои черные груди, из сосков которых сочится ядовитое молоко. Если сам автор редакции этой сказки писал о таком существе, не может ли оно существовать в мире сказок его страны? С такими соседями, никто бы и ногой в лес не вступил бы. Но, а, что Коза, она спокойно покидает и дом, и лес, а козлята не могут выйти и из-дома, опасаясь волка, являющимся в фольклоре проводником потустороннего мира. Заметьте, Волк ее не трогает. Предположить способны, какова причина столь странного поведения Волка? Да и почему Коза выбрала именно лес, ведь рядом есть поселение с людьми? Что отлично видно по тому, как быстро Волк воротился от Пекаря и Мельника к домику.…Но козляточки по грубому голосу поняли, что это пришел к ним волк, и крикнули ему: "Не отомкнемся мы, ты не наша мать! У той голосок тонкий, ласковый, а у тебя голос грубый! Ты - волк!"…
Мы добрались до самой объемной части. Именно тут раскрыто самая волнующая часть, и раскрыто, почему Волк не Зло. Возвращаемся, к волку, нашему родимому. Но начнем мы все равно с Козы, ведь, сказал А, говори и Бэ. Дорогая Коза и Волк, ее привязка мною, к Йолю и Коляде, самая интересная часть, ведь она лежит на видном месте, как если бы мы искали очки, а они все время были на голове и стоит их одеть, так раскрывается богатая возможность развернуться. Те, кто не интересуется языческими праздниками Европы и Руси, могут просто узнать тут нечто новое для себя, не относящиеся к сказке. Праздник Йоль, глубоко языческий, и несмотря на то, что многие источники говорят, что тот празднуется 21 декабря, не совсем правда. Йоль, как и другие праздники Колеса года, отмечают не один день, а двенадцать ночей, начиная с 19 на 20 и заканчивая ночью 31-1, а вечером 1 оканчивается празднования Йоля. Он также один из самых длинных в году. В наше время трудно позволить себе столько праздновать, поэтому сейчас обрядами и ритуалы проводят на зимнее равноденствие, с 21 на 22 декабря, игнорируя оставшиеся 12 дней празднования. Якоб Гримм писал. Гримм Я. - Германская мифология. Т. I:«Народные праздники в этом смысле — материал сложный, ведь они настолько тесно связаны с укладом жизни, что вполне могут подпадать под чужеземное влияние, если такая маскировка позволяет народу сохранить хотя бы часть испытанных и любимых древних торжеств. Именно таким образом у скандинавов и англосаксов (а также, вероятно, и у готов) сохранялась традиция отмечать языческий йоль; все христианизированные германцы сразу же признали священный статус праздника Пасхи — а от этих двух торжеств неотделимы и понятия о «йольском кабане» и «йольском хлебе», о пасхальных коржах и пасхальном мече, о пасхальных кострах и пасхальном танце; неизменными остались название и, во многих случаях, традиции празднования летнего равноденствия. Новые христианские праздники, особенно те из них, что связаны со святыми, выпадали на те же даты, что и былые языческие торжества, — отчасти по умыслу, отчасти по совпадению. Церкви часто возводили на тех самых местах, где раньше стояло изображение языческого бога или его священное дерево: люди продолжали ходить в привычное место привычной дорогой; иногда даже стены языческого храма использовали для строительства церкви, а в отдельных случаях на стенах паперти или за дверями церкви устанавливали древних идолов — например, в Бамбергском соборе лежат славянские языческие изображения зверей с руническими надписями. Священные для язычников горы и родники христиане переосвящали в честь святых, как бы вверяя последним особый статус этого места; священные леса передавали ближайшим монастырям или во владение королям, но даже став личной собственностью, эти леса в какой-то степени оставались объектами народного почитания.»
Учитывая то, что поначалу христианство, распространявшееся примерно с IV веке, отвергалось народом, священники начала подменять языческие обряды под христианские – они не были придуманы на пустом месте, но пришли на замену старинным преданиям. Особенно это касается ордалий и клятвоприношений, произнесения заклинаний и магических формул - все это не лишались своей языческой специфики, а просто люди рядились в церковные одежды. Некоторые языческие боги стали святыми и архангелами, часть из них записали в ряды приспешников сатаны. Подобное случилось с приметами, праздниками и обрядами из культур разных стран. Некоторые обычаи вообще не приходилось менять: например, язычники обрызгивали новорожденных водой, что весьма сходно с христианским крещением. Языческий знак молота походил на христианское крестное знамение; на языческих ирменсулях и мировых древах воздвигали деревянные кресты. Исключительно важными представляются те места, в которых «Прорицание вёльвы» сходно с Библией; в более поздней «Песни о Солнце» уже прослеживаются следы непосредственного христианского влияния. Подобное и случилось с справлявшимся 25 декабря на территориях Римской империи праздник «Непобедимого Солнца» или Зимнего Солнцестояния, - праздником Рождества Христова. В таком виде эта традиция и пришла на Русь. На Руси, данный праздник именовался Колядой, но по новому стилю календаря он был перенесен, как и День летнего солнцестояния, но до этого справлялся в одних датах. В праздновании Йоля есть такое «существо», как Святочный козел - его происхождение относят германскому язычеству, что отлично вписывается, ведь авторы Немцы, которые не могли не знать про этот праздник, изучая культуру своей страны, и отсылка к этому будет весьма логична, да и существовало оно во многих вариантах на протяжении скандинавской истории. И несмотря на то, что более ранняя версия редакции пришла из Германи, но раз, мы определили, что Коляда и Йоль имеют одни корни празднования, лишь с определенными отличиями, то разделять традиции будет трудно и мне придётся затрагивать и тот и тот праздник. Начну именно со славянского празднования - у них был (и сохраняется) обычай колядовать, ходя ряжеными по домам. Хотя христианство принесло с собой рождественскую вифлеемскую звезду, которую принято носить колядующим, те по-прежнему надевают козлиные шкуры и маски с бородой, рогами. Также маски могли меняться, но маска Козы в этом славянском карнавале должна присутствовать всегда – это чествие бога плодородного солнца и урожая. Функции йольского козла менялись на протяжении веков. По скандинавскому обычаю, аналогичному английской традиции парусного спорта, проводимого либо на Рождество, либо на Крещение, молодые люди в костюмах ходили между домами, распевая песни, разыгрывая пьесы и шалости. Эта традиция известна с 17 века и до сих пор сохраняется в некоторых регионах. В группу рождественских персонажей часто входил Святочный козел, шумное, а иногда и страшное существо, требующее подарков. В течение XIX века роль Святочного козла по всей Скандинавии сместилась в сторону дарителя рождественских подарков, когда один из мужчин в семье переоделся Святочным козлом. В этом может быть связь с Санта-Клаусом и происхождением Святочного козла в средневековых празднованиях Святого Николая. Затем козел был заменен на jultomte/ julenisse (Дед Мороз / Санта-Клаус ) во второй половине 19-го и начале 20-го века, хотя в Финляндии его до сих пор называют Йоулупукки (Йольский козел), и по традиции мужчины коза исчез. Иногда в шествовании участвовала и живая коза. Её водили по полям, приговаривая «где коза, там и жито». Отсюда видно, что образ козы связан с культом плодородия. Эта связь возникла в недалёком языческом сознании из сравнения козы с другим домашним скотом: коза оказывается наиболее плодовитой – приносит до пяти козлят, а ягниться может два раза в год. С течением времени в обряд с козой могли проникнуть и другие элементы, не имеющие отношения к древнему язычеству. Также Йольский козел – может значить Крампуса, который недвусмысленно отсылает нас к представлениям о рогатом боге в период его силы (с христианизацией вместо битвы королей в двух ипостасях мы можем привести пример (в альпийском регионе) старика Святого Николая и озорного шкодливого черта, с которым по поверьям они разделяют полномочия.) Именно на него я отсылалась с предположением о возможном отцовстве Козлят. Данный ход был бы очень даже интересным. Мы сказали «Бэ», переходим к «А», ради чего и задумывалась эта часть. В чем прелесть истории? Ради чего мы смотрим и почему мы может бросить просмотр ранее понравившейся картины, но разочаровавшись в ней? Протагонист, антагонист и мотивация их обоих, и в обоих случаях она должна быть логична, с которой ты либо согласен, либо пытаешься, аналогично главному герою доказать, что тот неправ. В любом случае она должна быть обоснована мыслями и целями, важными для каждого. Каков вообще мотив Волка в сказке? В детстве нам никак не объясняли, просто ставили перед фактом, что тот злой и голодный. Его часто преподносят как отрицательного героя, навязывая образ злодея, не пытаясь разобраться в этом персонаже. Зло, что с него вообще взять, и если у того есть мотивы, то они не верны. Такое мнение взрастили в нас сказки, фильмы. Баба Яга хочет съесть детей. Причина? Она злая! Но, а почему считается Водяной добрым героем, если в славянской мифологии он является злым духом, воплощение стихий воды как отрицательного и опасного начала. Водяные утаскивали людей к себе на дно, пугали и топили купающихся. Эти поверья о водяном сопоставимы с легендой о морском (водяном, подводном) царе, отразившейся в русских былинах о Садко. В волшебных сказках водяной схватывает свою жертву, когда она пьёт из ручья или колодца, требует у схваченного царя или купца сына в залог и тому подобное. Такая про деформация и романтизация злых в добрых и добрых в злых, происходит из-за современных сказок. Те темные и мрачные первоисточники не доходят до нового поколения, вот и знакомиться с искаженным фольклором. Данная проблема коснулась и образ Волка. В чем мотивация волка, помимо голода? Образ Волка в кельтской мифологии встречается в записях, когда тот проглатывает Небесного Отца (солнце), после чего наступает ночь. Напомню, что Небесный отец, родился в Йоль, - день, когда растворяются границы между мирами. Вдобавок, не стоит забывать, что Небесный отец предстает в облике рогатого бога. Он так же является богом плодородия, коза – символ плодородия, а бог Велес, покровитель волков - волчий сват, отсылающий на святки, с колядой, то есть, еще и на Йоль - Бог плодородия. Все эти персонажи связаны одним праздником, одним символом. И по-прежнему, Вы, будете смотреть на Волка, как второсортного злодея? Если этого мало, я продолжу и углублюсь в разбор уже Святок, раз они упомянуты и связаны с Волком. Во времена язычества на Руси волк считался животным Хорса, бога огня и домашнего очага (второе название волка – хорт), но ему также покровительствовал и Велес. Так называемые «Велесовы дни» проходили во время зимних святок и являлись «волчьим праздником». Велесова Среча – праздник очищения от зимнего морока, пробуждения от ледяного сна. Февральские святки так и назывались Малыми Велесовыми и длились 6 ночей (Большие Велесовы Святки выпадали на Коляду, 12 ночей с 25 декабря) . Сразу после Громницы или Велесовой Сречи, начинался малый велесовый день, 3 февраля, с 4 по 10 - святки, 11 февраля праздновали большой велесовый день. Это считалось временим переходным, таинственным, страшным, но и могущественным. Волчьи брачные стаи стали главным олицетворением этого времени. Святки еще называли волчьими, а бога Велеса волчьим сватом. Сам же Велес всегда был одним из самых таинственных божеств у славян. Он нес и день и ночь, зиму и лето, был повелителем подземного царства, владыкой всего живого и покровителем искусств. Бог плодородия и удачи был магом и оборотнем одновременно. В Велесовы малые святки открывалось тайное и скрывалось явное. При этом волк - это и символ высокой нравственности, преданности семье. Он живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. Что Йоль, что Коляда и Святки, каждый из этих праздников связан с таинственным миром за гранью. Также нельзя утверждать, что действия сказки происходят летом, оно может выпадать именно на этот праздник. Нужно ведь принимать во внимание климат в Германии, у них куда теплее зимой, снега почти нет, и трава может остаться зимою, особенно в лесу. В редакции Гриммов она шла не на поле, где трава зеленее, а в лес, где еще можно было что-то найти. Помимо того, что про лес я говорила, как про опасное и загадочное место, но Йоль/Коляда время не безопасное, а для наших предков, всего век назад, мир воспринимался совершенно в ином свете. Для них существовал не только наш обыденный мир, но загадочный, скрытый в сумерках, несущий в себе опасность. Сумерки всегда считались магической границей, будь то во время смены света и тьмы – день еще не закончился, но и ночь не вступила в свои права, коль из перехода ночи в предрассветные сумерки. Но ночь всегда считалась небезопасным временем, а дети были особенно уязвлены перед ним. В славянских сказках, волк, во многих он фигурирует - как проводник по заколдованному лесу, воплощение загробного мира. Такое образ встречается в «Иван-царевич и серый волк», у Пушкина «У лукоморья дуб зеленый» - «…В темнице там царевна тужит, а бурый волк ей верно служит…» так и в легендах Германии о Великанше по имени Хюррокин, еще тот упоминается в связи с погребальным костром Бальдра; «никто не мог сдвинуть с места корабль Хрингхорн, на котором лежало тело, и тогда боги послали за великанами; Хюррокин приехала на волке, взнузданном змеей вместо удил; Хюндлой (Hyndla — canicula [собачка]) звалась предсказательница, ездившая на волках и жившая в пещере.» (Германская мифология. Т. I 185 стр). Это уже не говоря о кельтском/германском Вервольфе или Волколаке, который приписывался именно к славянскому фольклору, но приравнивался к европейскому оборотню. А про Кернунна, который считается, что он один из самых старых кельтских богов, известных человечеству, предполагается, что тот сидит в основании древнего Дуба, а изображают его окруженным животными – оленями и турами с одной стороны, и волками и пантерами с другой; он разделяет хищников и травоядных, и в то же время сохраняет между ними необходимый баланс, а кроме того – приводит в этот мир души и уводит. Учитывая, что действия сказки, предположительно происходит вовремя Йоля, то в эти ночи происходит, так называемый интересный миф - «Битва Королей», когда сражаются Король Остролист(Зима) и Дубовый Король(Лето), а в конце 13-ти ночей тот победит и придет временное равновесие. То есть, предположительно, в эти ночи его нет и существа иного мира не ограничены Королями и свободны в своих действиях. Этот миф берет свое начало у Друдов, на минуточку, являющимися Кельтами, распространённых в странах Европы. Это было небольшое отступление и вернемся к Сказке. И насчет «Дуба», мне хотелось бы разобрать «Лукоморье» по славянскому фольклору, но не сейчас. Также еще считалось, что волк принадлежит к миру мертвых и ведает его секреты. В образе волка могут также появляться умершие предки, и своими советами помогать и направлять потомков. А для того, чтобы уберечься при встрече с волком, у славян нужно было назвать три имени умерших родных, и тогда волк пройдет мимо. Это также связано с ролью проводника в иной мир. Также Волк, как и в сказках, так и в легендах, может быть связан с силами добра и света, может оказывать помощь и быть защитником, но в свою очередь он имеет отношение и к темным силам. Хотя, как его тут отнести, когда Славянскому богу Триглаву, изображонному с тремя козлиными головами приносили жертвы. И не только коз. Из диких животных, несомненно, в жертву годились лишь те, что считались съедобными: олени, косули, дикие кабаны; ни в коем случае не медведи, не волки и не лисы — считалось, что они связаны с миром духов, вокруг этих животных был даже своеобразный культ. Знаете, еще почему Волков могут представлять злыми? Цитата. Все тот же Якоб Гримм: «Бога победы сопровождают два волка и два ворона: эти воинственные и неустрашимые звери следуют за своим хозяином в гущу битвы и набрасываются на тела павших в бою. Их именно были — Гери [Geri; «жадный»] и Фреки [Freki; «голодный»]; в шванке Ганса Сакса упоминается, что бог выбрал волков своими гончими. Священными животными Аполлона у греков тоже считались волк и ворон, который тоже восседает на плаще Митры (бога солнца). Также ворон-вестник сообщает Аполлону о предательстве Корониды; Аполлона сопровождает Аристей в образе ворона. В Евангелиях Святой Дух изображается как голубь, нисшедший ко Христу после крещения (Лк.3:22) и оставшийся с ним [он воссел на плече нашего господа] Нет ли в этом образе отзвуков язычества?» Вы понимаете, что церковь, помимо того, выросла на язычестве, так и искажает понятия многих образов для своего удобства? Так, нужно задавить свой атеизм в отношении Христианства (а вы вообще знали, что часто ранних христиан называли атеистами за то, что те не верили в языческих богов. Во времена Римской империи христиан казнили за отрицание римских богов в целом и культа императора в частности?) Я опять отвлеклась, и снова продолжаем. Все ведь знают песенку, правда не в том виде, которую мы напеваем нашим детям сейчас:«Баю-баиньки-баю. Не ложися на краю, Тебя мышка съест, Али серенький волчок. Тебя схватит за бочок. Стара уточка. Из-за кустичка; Али старый старичок. Из заулочка бредет.»
Песня, как и сказка - Волк в традиционной культуре связан с «пересечением границы живого мира и мертвого». В песенке, Волк схватит ребенка с краю, а край представлял собой границу своего мира и мира потустороннего. Но край кровати не единственная граница. Ею в магии выступают и двери, а она во все времена и у всех народов считалась мистическим предметом, своеобразным порталом между пространствами, параллельными мирами, переходом из мира живых в потустороннее небытие. Доесть, порог этой самой двери является пограничной зоной. Поэтому-то они и считаются магическими. Дверь в избушку граница, козлята – слабые и незащищенные существа, подверженные воздействию со стороны. Коза их защитник, придумавшая пароль, для их защиты от волка. Она сама говорит в начале: "Милые детки, надо мне в лесу побывать, так вы без меня берегитесь волка! Ведь он, если сюда попадет, съест вас всех и со шкурой, и с шерстью. Этот злодей часто прикидывается, будто он и не волк, но вы его сейчас узнаете по грубому голосу и по его черным лапам". «…прикидывается, будто он и не волк…» - напоминаю, что Волк мог бы и принять образ умершего родственника. Волк – оборотень, слишком распространённое утверждение, что у славян, что у германо-кельтов. Его способ облачаться не тем, кем тот не является, одна из мистических способностей, но в этой сказке тот полагается на помощь кузнеца, пекаря и мельника, чьи образы также несут вес сказке. Кто бы не говорил, что они просто второстепенные герои, представляющие отношения людей, как равнодушие и страх, то это не так. Их прообразы связаны с нечто потусторонним и глубоким, чем кажется на первый взгляд. А кто-нибудь помнит, что я писала про образ Волка проглатывающего Небесного Отца (солнце), после чего наступает ночь. Я столько рассуждала о образе волка в славянском фольклоре, что забыла, что у нас германо-редакция Гримм, а не Афанасьева должна разбираться. Еще бы и больше кельтской приплести, но будет еще большая каша, чем иметься на данный момент. В Германо-скандинавская мифологии есть Фенрир, один из детей Локи - то есть сам Локи в новом рождении - в образе волка преследует Луну и угрожает проглотить ее. Согласно, исполинов в волчьем обличии родила в лесу древняя великанша; могущественнейший из этого рода — Манагарм [лунный пес], который должен сожрать Луну; в другом варианте мифа за Луной охотится волк Хати [Hati], [сын Хродвитнира], а за Солнцем - волк Скёль. Вероятно, существовали более полные сказания о каждом из этих персонажей, однако в записанном виде они не сохранились; в Шотландии до сих пор бытует древняя легенда о волке и конце света (the tayl of the wolfe and the warldis end [история о волке и конце света]). Да, еще и существует популярная теория, гласящая, что празднование(Йоль) козла связано с поклонением скандинавскому богу Тору, который ехал по небу на колеснице, запряженной двумя козлами, Таннгрисниром и Таннгнйостром , это восходит к общим индоевропейским верованиям. А Якоб Гримм посвятил в своей работе тщательное изучение Скандинавской мифологии, что сложно эта теория может быть задействована в сказке....Немного прошло времени после ее ухода, как уж кто-то постучался в дверь их домика и крикнул: "Отомкнитеся, милые детушки, ваша мать пришла и каждому из вас по гостинцу принесла"...
Возвращаемся к славянам и христианству. Когда Волк стучится первый раз в дверь – как если бы кто-то из потустороннего мира пришел по твою душу. Проводника в иной мир. Я ставила теории о том, что их отец Бог, потому несут в себе божественную сущность, привлекающую Волка. Козлята, как никак жертвенные животные. А их нахождение в лесу может быть отсылкой к данному стиху, вероятно датированному в 13 веке: Волк видит козу на дереве и восклицает:«вижу, зрелый плод свисает, то ли шерстью, то ли щетиной покрытый, и даже в лесу священном в Тюрингии или Саксонии не вырастают на ветках лучшие, чем этот, плоды»
Хоть и не известно, является ли оно прямой отсылкой на жертвоприношение или отсылка на языческих обычаях, принятых в Саксонии и Тюрингии еще в его время. А именно в средневековой поэме о Хагенауском священном лесе, где запрещали охотиться на зверей. Это объясняет спокойствие Козы, за собственную жизнь, но козлята еще маленькие и они для Волка, как плоды на дереве. Ведь всякий закон можно обойти. Волк более того находиться меж двух миров, ему он может быть не почем и хитростью обойдет его. Коза-то, она спокойно покидает и дом, и лес, а дети не могут выйти и из-дома, опасаясь волка, проводника потустороннего мира. Коза не просто заботиться о детях. Заметьте, Волк ее не трогает, хотя она покидает дом одна, незащищенная, почему так? Рога? Волк и более крупную добычу способен загрызть. Что ему одна коза, раз подстерег ее и все. Конечно, я могу привести, предположения, о том, что Козлята все-таки не живые (связанны с потусторонним миром) из-за отца, и не могут выжить среди людей, мать ушла с ними, живя в обители магических существ, ради них. Она, как бы сказать, магл? обычное животное, она не волк, способный контактировать с живыми, в людском облике, и разговаривать с ними. Но все это забавная теория, позволяющая придать истории более мистическую тему, которая уже за край льётся....Пошел он в кузницу и велел себе горло перековать, чтоб петь тоненьким голосом. Кузнец ему горло перековал...
Кузнец. Не смотря на то, что мы воспринимаем его как обычного человека в истории, в фольклоре у данного персонажа очень интересная роль. «…кузнец из высоких земель бросил свой молот мне в живот. — Сказано о непорочном зачатии от лица Марии» Гримм Я. - Германская мифология. Т. III – понятия не имею, откуда это взялось, я не никогда была религиозной, но эта фраза не только поставила меня в тупик, а оставила в шоковом состоянии. Хоть я и не уверенна в данном утверждении, но и оспаривать его не берусь. Из того же источника можно узнать, что молот, будучи божественным атрибутом, считался предметом культовым — им освящали невест и тела, умерших знаком молота благословляли так же, как христиане — знаком креста; удар молнии перед началом любого дела долгое время, еще в Средние века, считался благоприятным, счастливым знамением. Молотом Тор благословляет кости [своих умерших козлов] и оживляет их. Умелым кузнецом считался и Локи, повелитель цвергов. Кузнецы в скандинаво-европеских мифах представлены богами, великанами, магами, но никак не обычными людьми. В древности кузнецы часто считались шаманами, позже — колдунами, связанными с дьяволом, темными силами. Они владели тайными знаниями, вызывали страх у окружающих. Один из самых знаменитых кузнецов, персонаж мифов и литературы Европы, помимо Гефеста был Велунд. Велунд первоначально - бог-кузнец. После того, как язычество было вытеснено христианством в подполье, он, как и многие другие языческие боги, приобретает бесовские черты, превратившись в Сатану или же его ближайшего приспешника, а именно в чёрта, а не в какую-нибудь фигуру, более нейтральную, связано с тем, что в северной мифологии Велунд был именно кузнецом. Кузнец — профессия архетипическая. В ответвлениях мифа ему приписывалось и создание меча короля Артура — Экскалибура. В славянской культуре, этот персонаж тоже не далеко ушел. Кузнец всегда где-то в стороне, на окраине поселения, а работает он с металлом, значит обладает силой. То есть понимаете, что Кузницы в сказках и легендах никогда не просты. Труд тяжёлый и из-за того, что те должны были бросить заниматься другими делами, как вспахивание земли, и полностью сосредоточиться на своём занятии, требующем достаточно сложных технологических процессов. Прочим крестьянам - это было не всегда понятно и казалось загадочным. Вдобавок, из-за опасности возгорания кузнецы обычно поселялись на отшибе, что порождало дополнительную загадочность. Оттуда и пошло мнение о их связи тёмными силами. В русских деревнях считалось, что кузнец может не только выковать плуг или меч, но и врачевать болезни, устраивать свадьбы, ворожить, отгонять нечистую силу от деревни. В эпических сказаниях именно кузнец победил Змея Горыныча, приковав его за язык. В мифах кузнец часто — культурный герой. Неважно к какому пантеону тот принадлежит. Так и в этой сказке. Кузнец выковал горло, так, можно подумать, данная просьба бы не чем-то необычным, если бы к нему обращались с подобными просьбами постоянно....Тогда волк побежал к пекарю и сказал: "Я себе повредил ногу, вымажь мне ее тестом". И когда пекарь исполнил его желание, волк побежал к мельнику и сказал: "Осыпь мне лапы белой мучкой". Мельник подумал: "Верно, волк затеял какую-то плутню", - и стал было отговариваться, но волк сказал: "Если ты этого не сделать, то я тебя съем". Тогда мельник струхнул и выбелил ему лапу мучицей. Таковы-то бывают люди!...
Пекарь и мельник. Мельник, как и кузницу, относились аналогичное, ведь и они тоже селились отдельно и имели дело с техникой, не всеми понятной. Значит мы имеет двух «связанных с дьяволом, темными силами». Также мы знаем уже два отношения к просьбам Волка – равнодушие и настороженность, но человек слаб перед опасностью, потому имеем у мельника страх. Что насчет пекаря? Как-то была продвинута мысль, что с христианской точки зрения Ведьмы и демоны, не могут коснуться еще одного столь же священного и столь же необходимого продукта — хлеба; нет никаких сомнений в том, что язычники пекли праздничные хлеба для пиров и жертвоприношений точно так же, как это делают христиане. Хлеб в язычестве часто выступает, как подношение или жертва богу, или как поверье, что кинь хлеб в огонь у одного народа – это поможет потушить пожар. Я не могу сказать, что именно пекарь имеет маловажную роль из тройки второстепенных персонажей, но значительной связи тот не имеет. Он дал тесто, а не хлеб, что тоже важно, для приготовления сдобного изделия, но оно еще и не подношение, и еще не священный предмет. Как и волк, где-то между.…Она тотчас добыла оттуда свое дитя и услышала рассказ о том, как приходил волк и сожрал всех остальных козляток. Можете себе представить, как она оплакивала своих бедных детушек!...
Когда я приводила пример о вдовах, как часто мужчины осмеивали такой образ, но зато ни писатели, ни народные поговорки никогда не осмеивали истинности и правдивости материнского горя. Жена, в классических произведениях, редко оплакивает собственного мужа спустя два или три года после его смерти(так считалось в ту эпоху, в которой женщина, как если бы та убивалась от горя – считалось душевнобольной), но зато как часто мать льет слезы о своем ребенке в течении десятилетий.…Коза обошла и осмотрела его со всех сторон, и увидела, что в его раздутом брюхе что-то шевелится. "Ах, Господи, - подумала она, - уж не мои ли это бедные детки? Он ими поужинал, а они, видно, живехоньки"….
Удивительно конечно, что козлята живы остались. В этом плане я отдаю бал второму варианту Афанасьева, где в живых остался один козленок, а братья и сестры сгинули в желудке, но эта редакция достаточно странная, учитывая избушку на ножках, но при этом все логично, если в том варианте на начале сказки жив был один козленок, а другие давно мертвы. Волк просто забрал их в то место, где им и следовало быть, а не скитаться в мире живых. Гриммовский интересен так же по-своему. В нем больше языческого.…Тогда она отправила козленочка домой за ножницами, иголкой и ниткой. Затем она взрезала чудовищу утробу и чуть только взрезала - один козленочек уж высунул оттуда головенку; а как стала резать дальше, то все шестеро козлят выпрыгнули один за другим из волчьей утробы, и все были живехоньки и целехоньки, потому что чудовище в своей алчности глотало их целиком...
Глотал их целиком. Это подтверждает этот возможный факт, если Волк на самом деле потустороннее существо, способное поместить в себя живых существ, изначально не сломав их кости, иначе разорвет все внутренности, а насколько я помню, тому перековали исключительно горло. Да и то. Что тот не очнулся от копошения в собственном желудке, боли от разреза внешних тканей, он не истек кровью и не образовалось внутреннего кровотечения – органов у того нет. Волк – бестелесное существо, облаченное в шкуру, но не имеющего «содержимого».…Семеро козляточек поспешно натаскали булыжников и набили их в утробу волка, сколько влезло. А старая коза еще того скорее зашила ему разрез, так что он ничего не приметил и даже не пошевельнулся. И когда он пришел к ключу и наклонился к воде, собираясь пить, тяжелые камни его перетянули, он упал в воду и погиб злою смертью…
Я сильно сомневаюсь, что тот утонул, если у того нет желудка, то нет и легких. Волк в этой сказке определенно мистическое животное. Умереть могла лишь временно занятая оболочка, а само существо продолжит жить. Поменяет облик и вернётся обратно на землю. А теперь попробуйте перечитать данную сказку. Любопытно выходит, не находите? Такая небольшая сказка, а сколько подводных камней в ней. Изменилось ли Ваше отношение к данной истории?