Вечный бой Одина

      Историю волка Фенрира рассказывают по тексту Снорри Стурлусона "Видение Гюльви": юный Фенрир был крупным хищником, поэтому асы его обманом посадили на цепь и проткнули ему пасть мечом. С тех пор он влачит унылое существование на цепи, голодая. Поклонники Фенрира осуждают связавших его асов, музыканты поют о его страданиях, а археолог Михаэль Найс показывает старинные изображения Фенрира и объясняет, что в незамутненном язычестве Фенрир вел насыщенную жизнь, а не уныло сидел на цепи. У археологов, описывающих искусство эпохи викингов, есть термины gripping beast и great beast — популярный орнамент: длинный зверь закручивается вокруг себя узлами, отращивает дополнительные конечности. Этот фантастический зверь везде — пряжки, брошки, кулоны, булавки, шкатулки, лошадиная упряжь, шпоры, кубки, топоры, которые находят в скандинавских странах, в Англии и России, в мужских и женских могилах и на затопленном корабле. И, конечно же, зверь увековечен в камне — на рунных камнях, могильных плитах и барельефах церквей. Очень часто этот зверь сражается со змеей, или с духами, или с кричащим шаманом, украшенным бородой и волосами из змей. Так вот, по мысли Найса, фантастический зверь — это Фенрир, а его противник-шаман — Один, который защищает нас всех от демона, пытающегося сожрать весь мир.       Найс вовсе не оригинален: он всего лишь повторяет за коллегами-археологами, описывающими скифские, пермские, иранские, этрусские изображения зверей. У археологов считается, что эти звери символизируют борьбу небесного бога порядка с демоном хаоса из нижнего мира.       Найс напоминает, что у Саксона Грамматика в "Деяниях данов" одно из воплощений Одина было кузнецом, изготовлявшим предметы роскоши, поэтому Найс считает этого бога покровителем кузнецов, а их самих — знатоками поэзии, изготавливавшими множество изображений Одина-шамана.       Один — типичный шаман: он умирал, он может вызывать духи мертвых и общаться с ними, у него есть духи-помощники (вороны, волки, змеи, голова Мимира), и он может отправлять свой дух в облике животного в мир людей или мертвых, пока его тело находится в трансе ("Сага об инглингах").       На брошках были человеческие лица; если перевернуть эти брошки, то же лицо превращалось в морду животного. По мнению Найса, это символ превращений Одина, а змеи, вороны, другие животные — это носители души Одина, который отправляется в шаманское путешествие вниз по стволу Мирового Древа, чтобы там сразиться со злым демоном, то есть Фенриром. На одних изделиях побеждает Один, на других Фенрир, на третьих Фенрир связан своим собственным гибким телом.       Борьба равна, Один и Фенрир сражаются вечно и не могут одолеть друг друга, но пришли христиане и сочинили им последнюю битву. По мнению Найса, Рагнарек — христианская выдумка: миссионерам понадобилось объяснить, почему нужно переходить в христианство. "Старые боги умерли. Они поубивали друг друга". Подтверждения этой мысли: Госфортский крест при церкви св. Марии в Англии, на котором соседствуют изображения Рагнарека и христианские сцены. Каменный крест Торвальда в церкви на острове Мэн, Ирландия: Фенрир пожирает Одина и идет миссионер с крестом. Ледбергский рунный камень при церкви в Швеции: Фенрир пожирает Одина, рядом высечены христианские кресты. Собор в Ставангере, Норвегия: барельеф с Фенриром, пожирающим Одина. Все изображения гибели языческих богов находятся на территории церквей.       Госфортский крест особенно интересен, потому что Фенрир там в процессе превращения: громадная змея с волчьей головой сражается с богами. Петер Пентц пишет в статье “Viking art, Snorri Sturluson and some recent metal detector finds”: когда скандинавы узнали от христиан о драконах, волк Фенрир превратился в крылатого дракона, и дракона тоже стали изображать с откушенной рукой в пасти. В скальдической поэзии на макушке Мирового Древа живет орел, а под корнями — дракон Нидхёгг. Белка Рататоск бегает по стволу вверх-вниз, передавая им оскорбления друг от друга. По Найсу, орел наверху — это Один и есть (Один умеет превращаться в орла, он в этом облике украл мед поэзии), а его враг-дракон под корнями дерева — это Фенрир. Один вселяется в белку, чтобы спуститься по стволу Древа к Фенриру.       Действительно, в поэтической Эдде так говорится: в «Пророчестве вельвы» и «Речах Гримнира» могильный волк Фенрир живет у корней Мирового Древа, на Берегу Мертвых, окруженный своими детьми-змеями. Мертвые преступники идут вброд по воде, а Волк и дракон Нидхёгг грызут их, питаясь трупами. То есть волк и дракон — один персонаж, меняющий облик по желанию.       Так что Фенриру совсем не плохо живется: у него есть пища, дети, регулярные дуэли с Одином и умение превращаться в кого угодно. А Один — орел, потому что у сибирских шаманов именно так представляют себе верховного бога: он орел, сидящий на верхушке Мирового Древа, поэтому у его подданных шаманов используются в ритуалах священные деревья. Они воспаряют к своему богу в облике орлов и других птиц, а также спускаются в нижний мир. Мирча Элиаде пишет: "Во многих традициях мифический териоморфический предок живет в подземном мире, вблизи от корня Космического Древа, верхушка которого касается Неба".       У исследователей скандинавской мифологии постоянно идут ссылки на шаманов. "Нельзя учитывать представления шаманов ХХ века при чтении мифов тысячелетней давности!" — "Нет, можно, шаманские верования отлично объясняют всю эту мифологию!" И в самом деле: шаманы дают понять, как это в мифах Тор ездит на козлах, а Фрейя на кошках. Шаманы говорят: "Я езжу на козле" — т.е. шаман убивает козла (кота, коня, любого зверя), изготавливает бубен из его кожи и вселяет его дух в бубен, ездя на этом звере в потусторонний мир. В мифе написано, что Тор убил козла, съел, сложил кости в шкуру и воскресил козла, чтобы ездить на нем. Он запретил людям грызть козлиные кости, но дети погрызли кости, и Тор в уплату за этот проступок забрал детей себе в услужение. Если знать обряды шаманов, то вся эта история звучит по-житейски: у Тора бубен из козлиной шкуры, рукоятка бубна и колотушка из козлиных костей. А Фрейя убила кота. Да и про восьминогого Слейпнира все понятно: натягиваешь шкуру на обод бубна, делаешь в шкуре восемь дырок, продеваешь веревки и крепишь рукоятку.