Боги и демоны

Вступление Веб-манхвы«Лесса» и «Лесса – Багровый Рыцарь», как и многие прочие произведения эпохи постмодернизма, изобилуют многочисленными отсылками к разнообразным источникам. Первыми в глаза читателя бросаются, конечно же, параллели и совпадения с прочими известными мангами и манхвами, но и помимо этого, по всему сюжету проскальзывают отсылки к научным разработкам, техническим достижениям, мистическим доктринам и верованиям различных народов. Наиболее ярко выражены совпадения с египетской мифологией, иудаизмом и христианством. В этой статье мы постараемся разобраться, что, откуда, к чему и почему, преимущественно в последних аспектах. К сожалению, сама автор «Лессы», POGO, почти не дает информации по манхве, так что многое изложенное ниже является исключительно фандомными изысканиями. Итак, приступим. Сотворение мира В двадцать четвертой главе «Багрового Рыцаря» нам впервые рассказывают развернутую версию того, откуда всё взялось. Мы узнаем, что Ра – бог всего сущего, что он создал души и круговорот душ, чтобы попытаться избежать вселенской энтропии и достигнуть бессмертия. Но все сущее уже существовало на тот момент, так что здесь имеется либо некий парадокс, либо неточный перевод. В общем, под термином «сущего» следует подразумевать, в первую очередь, души как вид, и человечество, как творение Ра. В дополнении к начальным главам «Лессы» автор поясняет, что Ра прибыл из созвездия Сириуса, Большого Пса. Но в двадцать четвертой главе «Багрового Рыцаря» он вылетает из нашего Солнца, так что здесь не особо понятно, создал ли Ра и Солнце тоже, или просто на нем поселился. Так же и с Землей – заселил ли он существующую планету людьми, или предварительно создал, а потом заселил? На кадрах, сразу после создания первых людей, в небе висит вовсе не наша привычная желтая звезда, а вполне себе голубая. Что наводит на размышления, что Ра создавал человечество в другой солнечной системе. Да и фреймом ранее, он намеревался создать сначала богов, похожих на Темную Лессу, но потом создал людей. Не совсем понятно, считал ли он людей богами, или создал сначала богов, а потом гомо сапиенсов. Так же вероятна отсылка к легендам о том, что первые люди прибыли на Землю из космоса и были приравнены к богам. Далее в манхве мы видим, что Ра все же создал «этот мир», но «он был близок к концу», и далее идет аллегория с цветком, который Темная хладнокровно уничтожает, спешка, в которой боги ищут, куда бы запечатать черную дыру, пока она еще что-нибудь не уничтожила... Может быть, было два мира – первый, уничтоженный, где-то в районе Сириуса, и второй, наша Земля, уже в Солнечной системе? Есть еще теория, что небесный дворец, в котором обитали слуги бога и заточенная в козле Лесса, по сути, находится в другом измерении (по словам одной из слуг Ра, они существа из другого измерения), и близок к Сириусу, но имеет выход на Землю. Вполне возможно, что первые люди тогда жили вовсе не в нашем измерении, а в мире Ра, и уже потом каким-то образом были перемещены в материальный мир. От греха подальше. Что же до Сириуса – у египтян Сириус играл достаточно весомую роль. Согласно легенде, первый день сотворения Вселенной начался именно с гелиакического восхода Сириуса. В этот же день праздновали начало нового года. У звезды была своя богиня – Сопдет, она же Сотис у греков. Часто Сопдет сопоставляли с Исидой, изображая ее с пятиконечной звездой над головой – пентаграммой. Также Сириус часто рисовали над головой у Хатхор, небесной коровы. Пентаграмма еще с периода шумеров и на протяжении многих тысячелетий использовалась как защитный символ, и лишь во времена Святой Инквизиции ее значение было опровергнуто и наделено негативным смыслом. Боги с Сириуса часто упоминаются в различных мифологиях. Так, у африканского племени догонов поклонение этой звезде стоит в основе религии на протяжении многих веков. По их верованиям, боги с Сириуса спустились на Землю и научили людей ремеслам и искусствам, а также передали такие знания о мире и звездах, которые даже не всем современным ученым до конца доступны. В Турции откопали храм, построенный 11 тысяч лет назад, и посвященный культу Сириуса. Сириус является одной из самых близких звезд к Солнечной системе, и одной из ярчайших на небосклоне. 23-го июля он появляется на небосклоне еще перед рассветом, в виде яркой звезды, и это красочное появление в древние времена вполне могло повлиять на рождение новых религий и культов поклонения звезде. Происхождение Ра В Египте существует легенда, что Ра появился на свет из лотоса, чтобы осветить мир, когда Атум, бог-создатель всего, потерял своих детей в темноте. Это пересекается с буддистским верованием, где лотос является символом чистоты, и существа, практикующие божественное учение, способны со временем очиститься от мирских омрачений. То есть, через перевоплощение и учение покинуть круг перерождений и стать бессмертными. Что, по задумке POGO, и намеревался достигнуть Ра. И Атума, и Амона, и Атона, и Ра, и Гора часто объединяли и взаимозаменяли в одно целое под видом бога солнца и демиурга. Культ Атона пытался представить его как единственного бога, что в последствии, по словам Зигмунда Фрейда, могло повлиять на идею введения монотеизма у иудеев. Возможно, по следам культа пошла и автор манхвы, отделив иных египетских богов от Ра и поставив его во главе пантеона как единого создателя. В «Багровом Рыцаре» мы видим истинную форму Ра – его душу. В виде многоглазого птицеобразного существа. И Гор, и Ра часто изображались с головой сокола. Одна из форм Ра – феникс, известный как Бенну, душа Ра, «сияющий». На самом деле, Бен-Бен вовсе не феникс, а цапля, но согласитесь, что форма феникса для создателя всего сущего подходит куда лучше. Черные дыры и небесные богини Главным антагонистом и врагом Ра в «Лессе» является Темная Лесса. Она же – черная дыра, поглощающая звезды и враг человеческих душ. Если человеческую душу засосет черная дыра – «душа потеряет свою плоть и станет безжизненной странствующей энергией». Что такое черная дыра и откуда она взялась? Черная дыра – это область в пространстве, гравитационное притяжение которой настолько велико, что даже частицы света не могут эту область покинуть. Есть четыре теории образования черных дыр – сжатие массивной звезды; коллапс центра галактики; первичные черные дыры, созданные при формировании галактики; формирование дыры при возникновении высоких энергий во время ядерной реакции. Темная Лесса, судя по рисунку автора, относится либо ко второму варианту – сжатие центра галактики, либо к третьему – первичная черная дыра. Внутри человекоподобного изображения Лессы мы видим Млечный Путь. Остается непонятным, поглотила ли она уже нашу галактику, или же это просто метафора, для визуализации. Либо же Темная Лесса – астральное олицетворение не только черной дыры, но и космоса в целом. Что, в свою очередь, пересекается с очередным египетским мифом. Нут – богиня неба и космоса, «великая», «огромная», «рождающая богов». Часто изображалась в виде женщины, простирающейся по всему горизонту и касающейся земли кончиками пальцев. В Нут заключены тысячи душ. Есть еще вариант изображения Нут в виде небесной коровы, пересекающийся с культом Хатхор – богини неба, любви, женственности и красоты. Но этот вариант не особо вяжется с олицетворением Темной Лессы в каноне – хладнокровной пожирательницы миров. Хатхор изображали также в виде привлекательной женщины с рогами, она, как и Нут, олицетворяла собой Млечный Путь. Также есть миф, в котором повествуется о падении Нут на Землю, и восьми богах, которые призваны ее поддерживать. Это отсылает нас к слугам Ра, в «Багровом Рыцаре» прозванные главным героем «шлемоголовыми». Шлемоголовые или ангелы? Шлем, или правильнее говоря, древнеегипетский парик на слугах Ра, в манхве считался символом их греха. В чем конкретно они согрешили – пока не упоминалось, но мы можем предположить, что это как-то было связано с запечатыванием Темной Лессы, когда один из них не применил печать и позволил частице зла сбежать. Парик в средние века порицался церковью, ибо считалось, что «божье благословение не может пройти через искусственные волосы». Но в древние времена, и во времена Древнего Египта в частности, парик символизировал высокий статус его носителя. Головы под париками часто брили наголо, из-за жары. До сих пор в иудаизме принято у замужних дам брить головы и носить короткие парики поверх. Само же бритье головы имеет многие смыслы в разных культурах – как наказание, унижение, для профилактики болезней и обозначение низкого статуса. Или же религиозное – как символ отречения от мирского, «побриться в монахи»; бритье головы после хаджа у мусульман. И субкультуры – скинхеды, к примеру. Так что возможно, наделив слуг Ра подобными головными уборами, автор одновременно указала их причастность к одной организации, высокий статус, и параллельно намекнула на возможную лысину под париками. Но в дальнейшем мы видим, что сняв парик, слуга Ра обретает свой уникальный облик, такой, каким он был до провинности. Есть несколько египетских легенд о восьми богах. Одна из легенд совпадает с каноничной историей в манхве – Ра и его восемь потомков составляют эннеаду. Вторая легенда ставит огдоаду (восьмерку богов) во главу мироздания и преподносит их как основных демиургов. Рассмотрим эннеаду. Ра (бог солнца), Шу (бог земного неба), Тефнут (богиня воды), Геб (бог земли), Нут (богиня внешнего неба и космоса), Нефтида (богиня подземного мира), Осирис (бог загробного мира), Исида (богиня плодородия) и Сет (бог разрушения) – наверняка известны многим читателям. Огдоада состоит из: Нун и Нуанет (водная стихия), Хух и Хаухет (бесконечность в пространстве), Кук и Каукет (мрак), Амон и Амаунет (сокрытое). Последние заменили принятых прежде Ниау и Ниаут (отрицание, ничто). Насколько данные боги имеют отношение к нашим шлемоголовым – судить можно лишь приблизительно. Параллель Нут мы уже рассмотрели выше, про Сета – в дальнейшем. Вполне возможно, что автор манхвы взяла всего понемногу отовсюду, создав нечто свое, уникальное. В манхве показаны не все слуги Ра, а по имени упоминаются только два – Равиэль и Рамиэль. Еще одна слуга имеет венок из лилий. Имена иудейские, отсылка явно ведет к архангелам. Количество архангелов в разных течениях христианства разнятся – от восьми основных в православии, с дополнительными помимо основных; семи в разнообразных иных традициях; и до одного, непосредственно названного в Старом Завете. Здесь угадывать, кто есть кто, можно долго, поэтому мы рассмотрим только упомянутых в каноне. Равиэль Если идти от христианских верований и имени, то прототипом является архангел Рафаил, врачеватель и покровитель путешественников, периодически помогающий людям, исцеляющий душу. В «Багровом Рыцаре» он довольно часто вмешивается в дела главных героев, служа в основном проводником душ. Рафаил в христианстве еще отличился изгнанием Азазеля в пустыню и приковыванием его к той самой скале, с которой сбрасывали козла отпущения. Если судить по флешбеку про Лессу-козлика, то образ Рава больше напоминает египетского Тота, покровителя письменности и образования, бога мудрости. Тот изображался держащим в руках посох, как и Рав в манхве. Тот следил за равновесием в небе, переняв фактически у Осириса функцию судьи над мертвыми. Рамиэль Слегка переиначенное имя архангела Иеремиила, чье имя означает «возвышение к богу» или «гром божий». Занимался божественными видениями, вселял надежду, занимался перевоспитанием и покаянием, провожал души на небеса. Какая роль у данного персонажа в манхве – пока не ясно, появлялся несколько раз мельком. Дама с венком Лилия – цветок архангела Гавриила, с которым его часто изображают. Иногда изображают еще и со сферическим зеркалом в руке. Является ангелом смерти в иудаизме и проводником душ, раскрывает тайны будущего. В манхве из параллелей имеются венок из лилий, идеально круглое озеро и рассказ о божественном прошлом героев. Что есть Лесса? По признанию самой POGO, образ взят из Библии. Жертвенный агнец, точнее, козел – прямая параллель с козлом отпущения. Козел отпущения назван так потому, что в Судный день иудейский первосвященник возлагал на него все грехи иудейского народа, после чего изгонял козла в пустыню. Или сбрасывал со скалы. Нечто подобное мы видим с манхве - в эпизоде, где Арес в костюме первосвященника сбрасывает Лессу в море. Сама идея козла отпущения напрямую связана с мифом об Азазеле, которого и назвали в честь сего ритуала. По другой легенде, Азазель был одним из павших ангелов, не побоявшегося пойти против воли бога и спуститься на землю, обучить мужчин воевать и совратить их в безбожие. Примерно это мы и видим в манхве, во главе с сошествием Лессы на землю. Дальше Рафаил отрубает Азазелю крылья и привязывает к скале. Здесь уже идут отсылки и к Прометею, и к многим прочим подобным культурным героям. Азазель имеет схожесть с Сетом и Мотом, демонами пустыни, с Люцифером, восставшим против бога на сторону людей, и с Иисусом, принесшим себя в жертву ради искупления человеческих грехов. Также идет отсылка к умирающему и воскресающему богу – как Иисус, так и Осирис, ставший после смерти подземным богом и занимавшийся судом над мертвыми. В манхве Лесса впал в продолжительный сон, после чего вернулся к жизни, - все равно, что умер и воскрес. Когда Лесса спустился на землю, чтобы освободить Ареса, он принял человеческую форму – подобно Иисусу, воплотившемуся в человеческое тело. И, как аналог Моисея, вывел из рабства египетского раба. Внешний вид богообразного Лессы – фавн, с козлиными ногами и мужским торсом. Или Пан – греческий бог, которого, по Геродоту, почитали египтяне. Фавн же считался сыном Ареса. Впрочем, наш Лесса, в отличие от всяких фавнов и панов, разврата в каноне не разводит (а жаль). Почему Лесса? Можно только предполагать, отчего автор решила дать персонажу подобное имя. Может, потому что Азазель – слишком затасканный образ, и ассоциируется совсем не с добром, на стороне которого выступает Лесса. Есть достаточно много людей с подобной фамилией – футболисты, модели, писатели, ихтиологи и антропологи. Лесса – это сокращение имени Алессандра, то есть, аналога мужского имени Александр, и значение сего имени - «защитник людей». Очень в тему основной идеи манхвы и характера персонажа. Тем не менее, сама автор упоминает, что Лесса - это скорее титул, чем имя. В манхве Андерсон говорит Калебу, что Лесса - означает сила. Почему Арес? Арес – греческий бог войны. В пантеоне был на плохом счету, в основном из-за своего коварства, вероломства и хитрости. Он предпочитал войну ради самой войны. В Египте ему тоже поклонялись, отождествляя с Гором. В нашем каноне с Гором больше сходств имеет главный протагонист, Рейнольд, а Арес ближе к мифологическому Сету, и обладает такими же чертами характера, как мифологический Арес. Сет – это бог-воин, с красными жгущими глазами (почти как D-люди), персонификация сатаны и мирового зла, ассоциировался с мужской сексуальной силой. Сета отождествляли с Баалом, культ которого отличался обилием оргий и самоповреждений, сжиганием детей в огне. Кстати, Мот, угаритский бог подземного мира, с которым можно соотнести Лессу, был основным противником Баала, но так и не смог его победить. Сет завидовал своему брату Осирису, потом убил и сбросил в реку, заняв его трон. Это опять пересекается с эпизодом сбрасывания Лессы со скалы. Гор был сыном Осириса и Изиды, и отличился тем, что лишился глаза в борьбе с Сетом за власть над миром живых. По аналогии с данной историей, Рейнольд также лишился глаза (и тоже левого), правда, сбросившись с небоскреба. Зато после этого получил божественные силы, с которыми продолжил бороться со злом. Примечательно, что в бою с Рейнольдом глаз Ареса тоже пострадал – только правый. В мифе же, Гор оторвал Сету ногу, попутно кастрировав. Так что Арес еще легко отделался. В манхве Рано до основного таймлайна учился на адвоката, а в мифе Гор судился с Сетом 80 лет, пока не отсудил себе земное царство. Кто знает, возможно в дальнейшем мы увидим отображение этого в нашем повествовании. D-люди и архидемоны По аналогии со свитой Ра, Арес тоже имеет свою свиту, так называемое Второе поколение. Здесь, к сожалению, достаточно трудно найти совпадения, так как демонов и гримуаров по демонам существует довольно много, но можно провести аналогии с Великой четверкой, служащей непосредственно королю демонов. Белла Имя дает прямую наводку на великого демона Белиала, духа небытия, разврата и разрушения. Выступает в роли обольстителя, совращающего к преступлению. Является в прекрасном облике, прикрывающем свирепый и лицемерный нрав. Часто нарушал обещания, но если кто-то добивался его расположения, то был щедро вознагражден. То же мы видим в главе, где Белла обещает награду девочке и ее матери, но в итоге убивает мать и оставляет себе девочку. Калеб Имя Калеб в прямом переводе с арабского – «пес», «собака». Имеет значение «храбрый», «преданный». В каноне он действительно предан Аресу и имеет свору демонических собак. Демонические собаки имеют много прообразов в различных мифологиях – трехглавый Цербер, собаки с Дикой охоты, черные псы-призраки из британского фольклора… У иудеев собака считается нечистым животным. В Кабалле упоминается демон собак – Пах, управляющий стаями голодных псов. Про Андерсона и Барка трудно сказать нечто определенное. Барк до сих пор слишком загадочная личность, ну а Андерсон – прямая отсылка ко всем известному сказочнику. Белый Возможно, прообразом Белого послужил демон Аамон, могущественный и самый суровый маркиз, обладающий властью примирять споры и улаживать вражду между друзьями. Мог принимать облик волка с хвостом в виде змеи или же человека с головой собаки. Люси и пентахорны На кадре, где Андерсон показывает Люси ее истинную форму в виде козлоглавого демона, мы видим самого Бафомета, главное божество современной сатанинской церкви. Имя Бафомет получил от неправильного прочтения имени Мухаммада, в последствии, его представили как дьявола, и уже в двадцатом веке, с подачи Элифаса Леви, Бафомет обрел свою нынешнюю гермафродитную и козлообразную форму. На руке у Бафомета написано «растворяй и сгущай», что пересекается с силой Темной Лессы – «распыление всего сущего». Пентахорны, скорее всего, возникли под влиянием изображения Бафомета, где его уши выглядят как дополнительная пара рогов. Рога во многих культурах имеют мощную символику - само выражение силы и божественного влияния на рогоносца. То, что Андерсон, как пророк Темной, видит Бафомета именно в Люси, может намекать нам, кто станет в дальнейшем носителем воли Темной. Числа и символы Гексаграмма встречается систематически в разных элементах декора Солар-Сити. В тантризме гексаграмма означает гармонию материального и духовного, а в мистицизме символизирует единение двух начал – мужского и женского, где треугольник обращенный вершиной к низу – женское, а вершиной вверх – мужское. В христианстве гексаграмма также трактуется как символ борьбы бога и сатаны, где бог – верхний треугольник, а дьявол - нижний. Конкретная каноническая гексаграмма в манхве символизирует преимущество женского начала и дьявола, ибо только нижний треугольник цельный. Это пересекается с идеей объединения двух начал в Лессе и поклонения D-людьми именно женскому началу, то есть, Темной Лессе, и символизирует превосходство ее детей над божественными силами. Число шесть встречается и в самом названии острова – Гексагон. Солар-сити имеет форму шестиугольника. Число шесть символизирует единство полярных сил, это число гермафродита у греков. Шесть дней творения в Библии. В Китае число шесть – численное выражение Вселенной. Остров Гексагон может иметь в качестве прототипа национальный парк возле побережья Флориды - Драй-Тортугас. Заключение Из данной статьи видно, что автор не просто высасывала своих персонажей и мир из пальца, а произвела достаточно углубленные поиски по совсем не характерной для жителей Кореи или дальневосточных стран тематике. Достаточно грамотно и цельно ввела мифологические отрывки в единое произведение, подав таким образом, что даже несведущие в мифологии читатели смогут причаститься к новым для них знаниям. А те, кто обладают минимальными познаниями – смогут обнаружить для себя нечто новое и увлекательное. Да и просто получить удовольствие от прочтения.