Путешествие длиною в жизнь

Жена Вайта была красивой женщиной. Она была моложе мужа, но не намного. Несмотря на русско-еврейские корни. Она была настоящей американкой. Умной, рассудительной и строгой временами. Она больше походила на германо-ирландку. Впрочем, у нее в роду были ирландцы. Клара стала учить меня готовить, шить и стирать. При этом рассказывала как ведутся радиоигры и как определить язык. В этом она была профи. То есть, профессионал в своем деле. Я вначале боялась ее. Однако вскоре поняла, что она совсем нестрашная. Я боялась женщин больше, чем мужчин. Ведь именно женщины изучают психологию собеседника. К моему облегчению, она знала мою историю и даже высказала мне свое сочувствие. Она не была типичной Фрау из Союза немецких женщин. Она была независимой и умела высказывать свою точку зрения по любому вопросу. Я заметила, что большинство немок нема. То есть, все угрюмые, молчаливые и нежелающие о чем-либо говорить. Скорее всего, вековые стереотипы связанные с ведьмами сыграли свою роль. Как я читала XV–XVII века в Западной Европе. Несмотря на то, что упоминание о ведьмах и колдунах содержалось ещё в раннехристиаских трактатах, до XIII века вера в колдовство считалась «языческим суеверием» и, в отдельных случаях, наказывалась, например — церковным покаянием. Даже в тех случаях, когда колдовство фигурировало в судебных делах, средневековое гражданское право интересовалось исключительно доказуемыми актами причинения ущерба, в которых колдовство оказывалось почти случайной составляющей, — наказанию подлежало действие, но не намерение. Развернутые концепции о демонических силах и людях, которых эти силы соблазнили стали появятся только в эпоху «Высокого средневековья». По утверждению немецкого историка Иозефа Ханзена преследование ведьм и колдунов было теоретически подготовлено средневековой схоластикой и перенесено в практическую плоскость церковной инквизицией. Таким образом схоластическая демонология выросла из средневековой теологии, занимавшейся научным изучением ересей, т. к. против различных групп еретиков нередко выдвигали обвинения в связях с дьяволом. Так, значительную роль в развитии демонологии сыграли работы Фомы Аквинского. Согласно расчётам историков, гонение на ведьм возникло в 30–40-е годы XV столетия в западно-альпийских областях — в Савойе, Дофине, Пьемонте и Западной Швейцарии. По словам Иозефа Ханзена, многочисленные процессы против вальденсов, проходившие в этих местах, образовали связующее звено между еретичеством и ведовством. Поначалу практика гонения на ведьм встретила отрицательное отношение как светской, так и церковной власти. Так, в центральных областях Франции, Французские провинциальные парламенты не поощряли охоту на ведьм и после начала гонений присвоили себе исключительное право рассматривать все ведовские дела, которые часто заканчивались оправданием обвиняемого. Священники и епископы в Германии выпускали прокламации, в которых прямо запрещали обвинять кого-либо в колдовстве. Однако, после начала массовой истерии, голоса протеста стали затихать. В 1484 году после увещеваний Генриха Инститориса Крамера, автора «Молота ведьм», папа римский Иннокентий VIII издал буллу «Summis desiderantes affectibus» («Всеми силами души»), направленную против ведьм, которая стала причиной многих процессов инквизиции в странах христианской Европы. Значительную роль в преследовании ведьм оказала «информационная революция» XVI века, выраженная в изобретении книгопечатанья. Массовые процессы над ведьмами можно разделить на три этапа, исходя из их интенсивности. Первый этап массовых гонений приходится на период с 1585 по 1595 г. Два других приходятся на время около 1630 г. и на 50–60-е годы XVII в. За это время произошло около 100 тысяч процессов и погибло около 50 тысяч жертв. Больше всего жертв было в государствах Германии, Швейцарии, Франции и Шотландии, в меньшей степени охота на ведьм затронула Англию и практически не затронула Италию и Испанию. Лишь несколько процессов над ведьмами было в Америке, самый известный пример — Салемские события 1692–1693 годов. В качестве общей тенденции можно отметить перемещение волн процессов с запада на восток, так что, например, в Австрии и на востоке Центральной Европы пик преследования ведьм был достигнут сравнительно поздно, около 1680 г. Вплоть до середины XVIII в. в Центральной Европе еще судили и казнили ведьм. Испытание водой. Иллюстрация из книги Германа Нойвальта Особенно массовыми суды над ведьмами были на территориях, затронутых Реформацией. В лютеранских и кальвинистских государствах появились собственные, даже более суровые, чем католические, законы о колдовстве (например, был отменён пересмотр судебных дел). Но и в католических государствах Германии охота на ведьм была в это время не менее жестокой, особенно в Трире, Бамберге, Майнце и Вюрцбурге. В Кёльне в 1627–1639 годах было казнено около тысячи человек. Преследование ведьм в Германии достигло высшей точки во время Тридцатилетней войны 1618–1648 годов, когда воюющие стороны обвиняли друг друга в колдовстве. По мнению историков, в конце XVI века число процессов над ведьмами резко выросло из-за экономического кризиса, голода и роста социальной напряженности, что было вызвано увеличением численности населения и долговременным ухудшением климата в течение этого века, наряду с революцией цен. Неурожаи, войны, эпидемии чумы и сифилиса порождали отчаяние и панику и усиливали склонность людей искать тайную причину этих несчастий. Причиной того, что процессы над ведьмами стали массовыми, была также передача дел о колдовстве из церковных судов в светские, что делало их зависимыми от настроения местных правителей. Эпицентр массовых ведовских процессов был либо в отдаленных провинциях крупных государств, либо там, где центральная власть была слабой. В централизованных государствах с развитой административной структурой, например во Франции, охота на ведьм велась менее интенсивно, чем в государствах слабых и раздробленных. Восточная Европа почти не испытала охоты на ведьм. Американская исследовательница Валери Кивельсон полагает, что ведовская истерия не коснулась православного Русского царства, поскольку православные богословы были меньше поглощены идеей греховности плоти, чем католические и протестантские, и, соответственно, женщина как телесное существо беспокоила и пугала православных христиан меньше. Православные священники были осторожны в своих проповедях на тему колдовства и порчи и стремились препятствовать народным самосудам над колдунами и ведьмами. Православие не испытало того глубокого кризиса, который вылился на Западе в Реформацию и привел к долгой эпохе религиозных войн.[9] Тем не менее и в Русском царстве Кивельсон обнаружила сведения о 258 ведовских процессах, в ходе 106 из которых к обвиняемым применялись пытки (более жестокие, чем по другим делам, кроме связанных с государственной изменой). Окончание преследований в Европе Первой страной, в которой было отменено уголовное наказание за колдовство, стала Великобритания. Это произошло в 1735 г. (Закон о колдовстве). В германских государствах законодательное ограничение ведовских процессов последовательно происходило в Пруссии, где в 1706 году королевским указом полномочия обвинителей были ограничены. Во многом это произошло под влиянием лекций ректора университета Галле, юриста и философа Христиана Томазия, доказывавшего, что учение о ведовстве основано не на древних традициях, как утверждали охотники на ведьм, а на суеверных указах римских пап начиная с буллы «Summis desiderantes affectibus». В 1714 году Фридрих Вильгельм I издал эдикт, по которому все приговоры по ведовским делам должны были поступать на его личное утверждение. Это существенно ограничило права охотников за ведьмами в пределах Пруссии. Фридрих II при вступлении на престол отменил пытки (1740). Одновременно в Австрии императрица Мария Терезия установила контроль за ведовскими делами, чему также в определенной мере поспособствовала «вампирская паника» 1720—1730-х годов в Сербии. Последним человеком, казнённым в Германии именно с формулировкой «за колдовство», стала служанка Анна Мария Швегель, обезглавленная 30 марта 1775 года в Кемптене (Бавария). Последней казнённой в Европе за колдовство считается Анна Гельди, казненная в Швейцарии в 1782 г. (под пытками созналась в колдовстве, однако официально она была приговорена к смерти за отравление). Однако спорадические обвинения в колдовстве встречались в судебной практике германских государств и Великобритании до конца первой четверти XIX века, хотя колдовство как таковое уже не служило основанием для уголовной ответственности. В 1809 году за отравление была повешена гадалка Мэри Бейтман, чьи жертвы обвиняли её в том, что она их околдовала. В 1811 году в Рёсселе была осуждена Барбара Здунк, официально казненная за поджог (в 1806 году Рёссель был опустошен пожаром). Однако случай Здунк не вписывается в обычную практику ведовских дел, поскольку она была казнена путём сожжения за колдовство в стране, в которой колдовство уже не являлось уголовным преступлением и подобный вид казни также уже не использовался (есть предположения, что Здунк была повешена и потом публично кремирована). Неопределенность в отношении истиной причины осуждения Здунк вносит и то, что её приговор был оставлен в силе апелляционными инстанциями вплоть до самого короля. Историки склонны считать, что казнь Здунк была мерой снятия социального напряжения, уступкой общественному мнению, требовавшего мести польским солдатам, которые по мнению историков, являются наиболее вероятными поджигателями. В 1836 году в Сопоте была утоплена во время испытания водой обвинённая в колдовстве вдова рыбака Кристина Сейнова. Её дело иллюстрирует тот факт, что вера в колдовство продолжала сохраняться среди общественности довольно долго после того, как суды перестали принимать такие обвинения, и как в исключительных случаях общественность брала закон в свои руки, когда возникали подозрения в колдовстве. Последние наказания за колдовство в Испании (200 ударов розгами и 6-летнее изгнание) были назначены в 1820 году. Оценки количества жертв Современные исследователи оценивают общее число казнённых за ведовство в 300-летний период активной охоты на ведьм в 40—50 тысяч человек. В некоторых странах, например Германии, в колдовстве обвиняли преимущественно женщин, в других (Исландия, Эстония, Россия) — мужчин. Вопреки распространенному мнению большинство жертв ведьмовских процессов в Западной Европе были мужчинами. Интерпретации явления Некоторые учёные отводят «охоте на ведьм» роль пережитка «тёмного» Средневековья, которому противостояла светская культура, олицетворявшая приход Нового времени и связанные с ним прогрессивные явления в общественном развитии. Однако значительное число ведущих демонологов были как раз гуманистически образованными философами и писателями, профессорами, юристами и врачами. Многие авторы видят в «охоте на ведьм» средство укрепления пошатнувшегося влияния католической церкви. Более того, высказывается мысль, что массовые преследования ведьм и небывалый рост интереса к колдовству были спровоцированы действиями самой инквизиции. Признавая, что за счёт «охоты на ведьм» католическая церковь действительно могла пытаться укрепить свои позиции, нельзя согласиться с признанием самодовлеющего значения этого фактора, хотя бы потому, что в «охоте на ведьм» активное участие принимали как католики, так и протестанты. Приготовления к казни в 1544 году гравюра Яна Люйкена, XVII в. Часть исследователей отождествляет «охоту на ведьм» с борьбой против пережитков язычества. Несмотря на то, что некоторые предлагаемые ими реконструкции дохристианских культов и их перенос в позднее средневековье выглядят недостаточно обоснованными, размышления в этом направлении не лишены рационального зерна. Языческие реминисценции на протяжении всего средневековья действительно были характерны для так называемого «народного христианства», и официальная церковь никогда их не приветствовала. Некоторые исследователи видят в представлениях о ведьме-женщине отражение элементов традиционной женской субкультуры, которые затем были сильно искажены в результате внешнего влияния. По их словам: Традиционные обвинения в ведовстве, первоначально сформированные в народной культуре и играющие в ней функциональную и стабилизирующую роль, под напором разных социокультурных и политических факторов, религиозной нестабильности и борьбы, при всестороннем участии монархии и вследствие уникальной исторической ситуации, породившей «демономанию» и «ведьмоманию» трансформировались в общественный стереотип. — Ю. Ф. Игина «Ведовство и ведьмы в Англии. Антропология зла. Первые попытки европейских историков интерпретировать явление охоты на ведьм относятся к первой половине XIX века, тогда же было создано много оригинальных концепций, объясняющих данный феномен. Особенно интересной представляется гипотеза, согласно которой обвинения в ведовстве выдвигались преимущественно против женщин потому, что женщина была главной хранительницей ценностей устной архаической культуры, через которую они передавались новым поколениям, и именно она в первую очередь сопротивлялась христианской аккультурации. Некоторые исследователи вслед за Д. Фрэзером, полагали, что миф о ведьмах в той или иной мере опирался на реальность, и на протяжении всего средневековья в Западной Европе действовали тайные языческие организации приверженцев культа плодородия, поклонниц «рогатого бога», которые хранили старую языческую мудрость. Данная теория получила официальную поддержку властей в национал-социалистической Германии. Современные историки отвергают подобные концепции. Историк XIX века Жюль Мишле писал о создании отчаявшимися угнетёнными женщинами средних веков своего рода «антиобщества» перед мужским засильем, олицетворяемым сельским кюре и сеньором. Эта концепция была также пересмотрена в XX веке. Так, исследователи подсчитали, что в некоторых регионах мужчины составляли подавляющее большинство среди обвинённых в колдовстве, а обвинителями как правило выступали женщины. А. Я. Гуревич считал, что данные теории, бытовавшие в XIX веке, являются следствием культуры Романтизма, распространённого в то время. Охота на ведьм также рассматривалась историками как своеобразная издержка модернизации, следствие и реакция на стремительный прогресс, охвативший европейское общество в начале Нового времени. Особый интерес представляют воззрения исследователей, работающих в направлении поиска связи между развитием демонологии — идейной базы развернувшейся в переходный от средневековья к новому времени период «охоты на ведьм» — и средневековой народной культурой. В этом направлении, в частности, работал известный российский культуролог-медиевист А. Я. Гуревич, который исходит из того факта, что к XV в. культура масс (необразованных слоёв населения) и культура элиты слишкомая на Бога, то вторая, следовательно, должна была быть, с их точки зрения, «порождением дьявола». В средневековом народном ведовстве (знахарстве, целительстве), которое своими корнями уходило в язычество, представители «книжной» культуры видели воплощение особенностей мировоззрения широких народных слоев и соответствовавшего ему образа жизни. В связи с этим расправа над «ведьмами» могла быть использована для подавления народной культуры. Для этого достаточно было её «демонизировать». Традиционные формы народной жизни, праздники, обычаи, которые в эпоху расцвета западноевропейского средневековья никому особенно не мешали, в трактатах демонологов эпохи заката западноевропейского средневековья превращались в шабаш ведьм, чёрные мессы, сатанинские культы. С этих позиций можно объяснить не только начало массовых гонений на ведьм, но и их прекращение: «охота на ведьм» затухает по мере изживания средневековой массовой культуры и сходит на нет к тому времени, когда последняя, по сути дела, уже была уничтожена. Возможно, что именно внутренний страх давил в женщине человека и они могли себя показать в культурной и духовной сфере, — сделала вывод Соня. Если бы попала в Германию в возрасте 6-7 лет и не была бы такой стойкой. Я стала бы секс рабыней какого-нибудь чиновника или офицера. Хотя вряд ли такое возможно, тогда бы мне было сейчас 9 лет. Впрочем, в концлагерях и не такое творится, — продолжила она мысль в том же ключе.