Гарри Поттер: история и мифология

      Одно из самых интересных и красивых заклинаний в мире Гарри Поттера — заклинание Патронуса. Оно считается сложным, хотя, возможно, это не так, ибо телесных Патронусов в книгах призывали начинающие, еще не закончившие Хогвартс маги, и не все эти маги демонстрировали исключительные способности.       Точно мы знаем одно: темные маги Патронуса призвать не могут, так как Патронус защищает от дементоров, а волшебники, использующие темные силы, находятся с дементорами на одной стороне. Мне кажется, что дело в том, производил ли волшебник по-настоящему темную, запретную магию — например, применял Непростительные заклятия (или же только Убивающее). Известно, что среди Пожирателей Смерти Патронуса способен призывать только Северус Снейп. Также телесного Патронуса может создать далеко не светлая ведьма Долорес Амбридж.       Патронус не только отгоняет дементоров; также он способен прогнать смеркутов, но смеркуты встречаются гораздо реже дементоров. Кроме защитной функции, Патронус может служить как способ передачи голосовых сообщений — считается, что так использовать его могут только члены Ордена Феникса, чему их научил Альбус Дамблдор.       Патронус принимает форму того или иного животного, причем вовсе не обязательно такого, которое нравится магу; это животное появляется не из его предпочтений, а отображает его внутреннее «я». Если человек каким-то образом меняется, может измениться и его Патронус; так, когда-то Патронусом Нимфадоры Тонкс был американский заяц, но когда она влюбилась в Ремуса Люпина, ее Патронус трансформировался в волка-оборотня.       Животные всегда играли важную роль в магии и мифологии; давайте посмотрим ближе на то, каких защитников призывают известные нам маги и какие Патронусы существуют, кроме этих, и представим, что представленные в виде магического защитника животные также являются духовными наставниками призывающих их волшебников и волшебниц.

Кошка

      Патронус Минервы МакГонагалл — полосатая кошка. Кошачья же форма и у Патронуса Долорес Амбридж, только у нее это персидский кот. Также патронусом в виде черного кота обладает Дэниел Пейдж из игры Harry Potter: Magic Awakened.       Во многих традициях кошка считалась магическим животным. Где-то ее обожествляли, где-то — демонизировали, но равнодушие к кошкам случалось редко. В случае с кельтами бедным котикам приходилось нелегко, с ними обращались очень жестоко, буквально убивая, чтобы провести определенные заклинания либо гадания, либо перенося на кошку болезнь/порчу/проклятие (но в этом случае кошка могла и выжить, так как на самом деле магия существует только в сказках и легендах).       Кошка ассоциировалась совсем не с хорошими вещами. Например, считали, что если кошка перепрыгивала через труп, то следующий человек, увидевший ее, должен был ослепнуть. Если кошка перепрыгивала через готовящуюся еду, считали, что человек, который съест эту еду, зачнет кошек.       Хотя жизнь кошки не ценилась, к этому животному все же, как ни странно, относились с большой осторожностью, а ведьминых кошек считали наделенными разумом. Также считалось, что кошка, принадлежащая ведьме, мстительна, и обидеть это животное боялись. Также в кошку, по поверьям, могла превратиться сама ведьма, или злая фея, или демон, или даже сам дьявол.       Кошка таила в себе великую силу, ее как любили, так и ненавидели. Входя в дом, ирландцы говорили: «Боже, храни всех здесь, кроме кошки». Но, несмотря на это, считалось, что если в дом войдет бродячая кошка — это к счастью. Если кто-то видел кошку во сне — это означало врага. В Ирландии считали, что если кошка мурлычет или греет спинку у огня — это к дождю (в последнем случае они были правы: ощущая похолодание, кошки греются). Если кошка поймала мышь и позволила добыче сбежать без причины — это было дурным предзнаменованием.       Самыми магически сильными считались черные кошки. Считалось, что если черная кошка перейдет дорогу в канун Нового года — это к счастью, а если зайдет в дом в рождественскую ночь, то в наступающем году жильцам дома будет сопутствовать большая удача. В целом как неожиданная встреча с черной кошкой, так и то, что она переходила дорогу, было счастливой приметой.       Во многих народных сказках о кошках подчеркивается, что их натура дикая и ненадежная, даже если это домашние питомцы. Кошка всегда имела неоднозначную репутацию в мифах и фольклоре. С одной стороны, она была полезным спутником человека, а с другой — ее холодный и независимый характер, безжалостное мастерство охотника и связь с ночным временем и темнотой часто вызывали у людей подозрение, и кошек даже преследовали в связи с колдовством.       Кошки часто символизируют любопытство, магию, удачу, защиту и независимость, а также авантюризм — считалось, что кошки любопытны, из-за чего попадают в неприятности; отсюда поговорка «любопытство сгубило кошку» — «curiosity killed the cat».       Кошек ассоциировали с женщинами — с женской грацией, интуицией и плодовитостью. Кошки могли также олицетворять чистоту и хозяйственность, черты, исторически связанные с женщинами, а также колдовство и таинственность, которые тоже были присущи, как считалось, женскому полу.       Кошки славились своей грацией, гибкостью, ловкостью и изяществом; как гласит еще одна поговорка — кошка всегда приземляется на лапы. В других культурах В Древнем Египте кошки были священными. Их связывали с Баст (Бастет), богиней плодородия, любви, защиты от заразных болезней и многих других хороших вещей, и верили, что кошка приносит удачу и защищает дом от злых сил. Нанесение вреда кошке было тяжким преступлением. Древние греки ассоциировали черных кошек с Гекатой, богиней колдовства, магии, луны и чародейства. В их время эта ассоциация была безобидной, но впоследствии способствовала ассоциации бедных черных котиков с сатаной. В Японии существует множество разновидностей демонических кошек, и некоторые из них опасны для человека, но в основном кошки ассоциируются у японцев с удачей и процветанием. В скандинавской мифологии кошки символизируют плодородие, независимость и таинственность и ассоциируются с Фрейей, богиней любви, магии и плодородия. По поверьям, Фрейя ездила на колеснице, запряженной двумя большими белыми кошками.       Как духовный наставник, кошка призывает к независимости и помогает человеку сбалансировать его социальную жизнь с временем, посвященным его личному пространству. Также кошка поощряет любопытство человека, приглашает его исследовать новое и рисковать. Кошки вселяют мужество и помогают не бояться неизвестного, а также могут помочь увидеть вещи под новым углом.       Еще одни важные качества кошек — терпение и осмотрительность. Таким образом, кошка помогает спокойно размышлять, оценивать и анализировать ситуацию, чтобы лучше достигать поставленных целей. Кошка учит мудрости, помогает лучше чувствовать время, вдохновляет и придает смелость и уверенность. Она побуждает человека быть гибким — как в прямом, так и в переносном смысле.       Кроме того, кошка обладает исключительной способностью часами спать, видеть сны и путешествовать в неизвестных людям мирах. Она может открыть своему подопечному эти миры и тайные знания, учит людей доверять их инстинктам и интуиции, побуждает не бояться подвергать себя воздействию мира, даже если это иногда означает испытывать сильные эмоции. В конечном счете, именно эта способность чувствовать глубоко позволяет людям жить полной жизнью и любить без остатка.       Каждый окрас кошки имеет отдельное значение. Например, черная кошка часто ассоциируется с магией и тайной, а также с трансформацией и изменением. Белая кошка символизирует чистоту, ясность и возвышенную духовность, а полосатая кошка — творчество, приключения и индивидуальность.

Рысь

      Патронус Кингсли Шеклболта также относится к семейству кошачьих, только это не домашняя кошка, а дикая. Рысь не только играла важную роль в кельтской мифологии — рысь была тезкой одного из самых могущественных и значимых кельтских богов, а именно Луга, которого могли называть «Lynx».       Сейчас рыси на Британских островах не живут. Примерно 1500 лет назад они вымерли (очевидно, были истреблены людьми), но до того обитали в северной Англии и Шотландии. Историй о рыси в шотландском фольклоре нет, но сохранилась колыбельная на камбрийском языке, в которой рассказывается об охотничьем мастерстве человека и перечисляются пойманные им животные. Ученые годами спорили о переводе слова llewn, которое явно относится к дикому животному, и в конце концов стало ясно, что оно означает «рысь».       Можно только предполагать, какие из характеристик рыси могли бы очаровать людей в Шотландии. Возможно, ее необыкновенная сила и ловкость — рысь может прыгнуть на семь метров одним прыжком. Возможно, невероятная скрытность рысей и их способность исчезать в лесу вдохновляли охотников. Также почиталось острое зрение рыси — она способна улавливать мельчайшие детали даже при максимальной темноте. Именно поэтому, когда польский астроном Ян Гевелий в 1690 году открыл новое созвездие, он назвал его созвездием рыси, так как: «В этой части неба встречаются только мелкие звезды, и нужно иметь рысьи глаза, чтобы их различить и распознать».       Рысь ведет ночной образ жизни и символизирует скрытые тайны, оккультные знания и ясновидение. Люди верили, что это животное действительно может видеть сквозь деревья и стены. Рыси символизируют ясновидение как в прямом, так и в метафорическом смысле.       Еще одна связь рыси с Лугом — это арфа, важный музыкальный инструмент для многих людей, включая кельтов. В древние времена струны были сделаны из рысьих кишок, и арфа создавала музыку, которая считалась особенно божественной и священной, несущей магические свойства самого животного. В других культурах В историях коренных американцев Дух Рыси обладает даром истинного видения и наблюдения. Северо-западные племена считают рысь символом охотника, а северо-восточные — отводят рыси злодейскую роль. В Древнем Египте богиня войны Мафдет изображается как рысь. Она была защитницей бога Солнца Ра и играла важную роль в отправлении правосудия и защите священных мест и людей от ядовитых животных. В скандинавском фольклоре рысь играет важную роль. Часто герои и даже боги обращались к рыси, когда сталкивались с непреодолимыми проблемами. Она не просто мудра и проницательна — она использует эти свои способности для улучшения как духовных, так и материальных сфер. Также рысь, как и кошка, изображается спутницей богини Фрейи — по одной из версий, колесница Фрейи запряжена именно рысями.       Как духовный наставник, рысь учит человека быть спокойным, молчаливым и бдительным, а также предупреждает об обмане (в том числе и когда ее подопечный обманывает сам себя). Она призывает слушать, что говорят люди — не только их слова, но и интонацию, а также обращать внимание на язык тела.       Кроме того, рысь помогает человеку осознать его врожденные экстрасенсорные таланты.       Люди, чей духовный наставник — рысь, терпеливы и ценят время. С ранних лет они очень проницательны, и иногда их практически сверхъестественная интуиция заставляет других чувствовать себя неловко. Впрочем, такие люди обычно обладают легким характером, и, кажется, во всем могут найти золотую середину. Они умелые слушатели. Их тянет к знаниям и ко всему таинственному.

Выдра

      Патронус в виде выдры принадлежит Гермионе Грейнджер.       В кельтском и других фольклорах выдра часто характеризуется как дружелюбное и полезное существо. Для древних ирландцев она была своеобразной «водяной собакой» (так переводилось одно из ее названий), услужливой и трудолюбивой. Также ирландцы верили, что выдры спят с открытыми глазами.       Кельты считали выдр символами мудрости и пророческого знания, и верили, что они способны перемещаться между миром людей и царством духов, а также выступать в качестве проводников для тех, кто ищет знания и прозрение.       Бытует мнение, что излюбленная пища выдры — это лосось. Считалось, что выдра убивает его, хватая рыбу за хвост и поворачивая голову против течения. Больше всего ирландцев восхищали рыболовные навыки этого животного.       В ирландской мифологии существует такое создание, как довар-ху, он же Король Выдр. В большинстве легенд оно описывается как нечто среднее между собакой и выдрой около трех-четырех метров в длину. Окрас его шерсти — белый, но кончики ушей черные, а на спине черное пятно в виде креста; иногда довар-ху описывается полностью черным, но имеющим белое пятно на животе. Считается, что довар-ху становится седьмой детеныш из помета обыкновенной выдры. Он кровожаден и пожирает любого, кто встретится на его на пути.       Считается, что довар-ху очень редок, и что из-за прочности его меха убить его можно только серебряной пулей (как и вервольфов), но охотник, убивший довар-ху, через день умирал и сам, как и его собака. Добытая им шкура довар-ху оберегала от пожаров дом, в котором хранилась, а если хранилась на судне — то берегла от штормов. Человека, носившего в кармане кусочек такой шкуры, обходили стороной все несчастья. Если же довар-ху ловили живьем, в обмен на свободу он мог выполнить любое желание.       В шотландских сказках и преданиях тоже присутствует похожий персонаж — Король выдр. Его шкура также защищает судно от потопления, а человека делает неуязвимым. Короля выдр можно убить лишь попав пулей в точку под подбородком, а пойманный живьем, он также исполнял любое желание в обмен на свободу.       Выдра известна своей игривой натурой и крепкими семейными связями. Ее игривое поведение и сплоченная семейная структура, привели к тому, что она стала символом радости, любопытства и общности.       Интересный момент — французы, обращаясь к возлюбленным (чаще, наверное, женщинам), иногда говорят «ma loutre», что значит «моя выдра», потому что они считают выдр милыми, и, думаю, они правы. В других культурах В культуре коренных американцев выдра часто рассматривается как символ женственности и воспитания, так как она длительное время заботится о своих детенышах. Она также олицетворяет игривость и приспособляемость благодаря ее двойному существованию как в водной, так и в наземной среде. Скандинавская мифология повествует о карлике Отре, который обычно принимал облик выдры. В корейской мифологии говорится, что люди, которые видят выдру, будут привлекать «дождевые облака» на всю оставшуюся жизнь. Я так и не нашла объяснений того, что это значит. В японском фольклоре выдры — оборотни, которых называют каваусо. Это умные и озорные существа, но они могут быть и очень опасными, могут убивать людей или вселяться в их тела. У айнов есть истории, в которых чудовищные выдры превращаются в людей, заходят в дома, где есть красивые девушки, и пытаются убить девушку или сделать ее своей женой.       Как духовный наставник, выдра побуждает наслаждаться простыми вещами и находить радость во всем. Она символизирует любопытство, интеллект и социальные связи, и обладает уникальной и неисчерпаемой энергией. Выдра помогает своему подопечному стать более социально вовлеченным, более открытым для других и более восприимчивым. Также выдра направляет человека к самореализации, учит ценить свое время и свою работу, но напоминает, что нужно уделять время и развлечениям, и находить радость даже в самых обыденных вещах. Кроме того, выдра побуждает делиться этой радостью с окружающими.       Выдра напоминает человеку, что не стоит придавать слишком большое значение материальным ценностям и социальному положению — нужно довольствоваться тем, что есть.       Те, чей духовный наставник — выдра, легко сближаются с людьми, помогают другим и получают от этого удовлетворение и радость. Они преданны и ласковы с теми, кого любят.       Выдра направляет своих подопечных к поиску ответов, так как олицетворяет любопытство и интеллект. Она помогает интересоваться всем вокруг и открывать для себя новое.

Козел

      Патронус Аберфорта Дамблдора — козел. Возможно, этот тот редкий случай, когда защитником волшебника является то животное, которое ему нравится, так как мы знаем, что Аберфорт ухаживал за козами в детстве.       Козел часто появляется в кельтских традициях, и обычно олицетворяет плодородие. В дохристианские времена он вряд ли означал что-то плохое, но с приходом христианства стал связываться с нечистым, видимо, из-за своих рогов. Считалось, что дьявол может превращаться в козла. В Англии и Шотландии говорили, что раз в день козы посещают Сатану, чтобы расчесать ему бороду.       Но не всегда козы считаются связанными с негативом — часто их считают полезными и приносящими удачу. Европейские фермеры верили, что если держать коз среди стада крупного рогатого скота, это предотвратит падеж. Также коз держали вместе с лошадьми.       Козы считались хранителями сокровищ — встреча с черной козой на одинокой тропе означала, что где-то поблизости спрятано сокровище. Считалось удачей встретить козу, отправляясь в важное путешествие или на встречу, а в Уэльсе невесту ждала удача, если первое, что она видела, выйдя из церкви после свадьбы, была привязанная коза.       В ирландском фольклоре считалось, что козье молоко добавляет красоты. Несколько волос из козьей бороды были талисманами против злых духов. Также верили, что козы могут видеть ветер и знают, когда надвигается ненастье.       В Шотландии верили в глаштиг — наполовину женщину, наполовину козу. Чаще она была красивой, и, как правило, носила длинное зеленое платье, под которым скрывала козьи копыта. Глаштиг могла быть злой и заманивать мужчин на погибель, могла быть и доброй — верили, что она защищает скот и пастухов. Иногда глаштиг даже могла помогать крестьянам пасти их скот взамен за угощение молоком. В других культурах В Древней Греции и Древнем Риме коз приносили в жертву Дионису, Аполлону и Афродите. В греческой мифологии считалось, что Зевс, царь богов, был вскормлен козой по имени Амалфея. Некоторые версии мифа говорят, что у Амалфеи был магический рог, известный как «Рог изобилия». После Зевс в благодарность за заботу превратил Амалфею в созвездие Козерога. Древнегреческий Пан, бог дикой природы, пастухов, стад, природы и деревенской музыки, часто изображался с козлиными рогами, бородой и копытами. В Древнем Риме Пана звали Фавн, и с ним были связаны римские лесные духи фавны с человеческим торсом и козьими ногами. В скандинавской мифологии также существовала мифическая коза — Хейдрун. Она жила в Вальхалле, великом зале павших воинов, и питалась листьями Мирового Древа Иггдрасиля. Молоко Хейдрун могло производить бесконечный запас меда — не пчелиного меда, а особого ферментированного напитка, связанного с празднованием и вдохновением, который был жизненно важным источником пропитания и удовольствия для воинов в Вальхалле. Также в скандинавской мифологии существовали козлы Тангриснир и Тангнйостр, впряженные в колесницу бога-громовержца Тора. Достигая места назначения, Тор забивал их и съедал, но на следующее утро они снова были живыми и невредимыми. Значимой фигурой в скандинавской мифологии также является Йольский козел, связанный, очевидно, с Йолем (а после воцарения христианства — с Рождеством). Где-то считается, что он дарит подарки, подобно Санта-Клаусу. Также в качестве рождественских украшений изготавливают козлов из соломы или дерева — для удачи и защиты дома во время праздников.       Как духовный наставник, козел (или коза) следит за тем, чтобы ее подопечный сохранял равновесие, и чтобы ему не было скучно. Она помогает человеку открывать для себя новые впечатления, дарит независимость, уверенность и изобилие. Козел приводит своего подопечного туда, где ему нужно быть, чтобы найти ответы. Они учат быть терпеливыми и не торопиться. Те, чьим духовным наставником является козел, зачастую выходят победителями в различных жизненных ситуациях.

Заяц

      Патронус-заяц принадлежит Луне Лавгуд. Патронус Нимфадоры Тонкс — американский заяц (jackrabbit), но так как на вид от обычного он отличается мало, а древние люди тем более не разделяли животных на виды, то символика обычного зайца относится и к нему, а также к кролику — Патронусу Хелен Тистлвуд в игре Hogwarts Legacy.       Известный своей быстротой, бдительностью и ловкостью, заяц также считался волшебным животным, связанным с обманом и колдовством. На протяжении столетий зайцев уважали и даже немного боялись. Кельты верили, что заяц был любимым животным и спутников богини утренней зари, радости, плодородия и жизненной силы Эостре (она же Остара). Также Остара — это название одного из праздников Колеса Года, дня весеннего равноденствия. Так же, как Йоль напоминает Рождество и тесно связан с ним, Остара связана с Пасхой — в английском языке Пасха называется Easter. Именно поэтому в культуре некоторых стран Западной Европы, Канады и США присутствует такой персонаж, как Пасхальный заяц.       Зайцы также были животными кельтской богини Андрасте, часто призываемой во время охоты. Ее зайцы олицетворяли необузданную и дикую сторону природы.       Заяц олицетворял любовь, плодородие и рост, и ассоциировался с Луной (той, что на небе). Он был священным и мистическим зверем, символом изобилия, процветания и удачи. Также считалось, что зайцы связаны с потусторонним миром.       Из-за отсутствия полового диморфизма британский и европейский фольклор изображал зайцев как андрогинных существ. Считалось, что они могут менять свой пол.       Кроме того, зайцы часто ассоциируются с невидимым миром духов и фей. В кельтских мифах и легендах часто рассказывается о зайцах-оборотнях, которые могли принимать человеческий облик. Согласно одной из легенд, однажды великий воин Ойсин во время охоты ранил зайца в ногу. Заяц убежал в подлесок, Ойсин последовал за ним, но вместо зайца нашел женщину с порезом на ноге, которая сидела на троне.       Покровительницей зайцев также считалась Мелангелл — кельтская принцесса, которая избежала нежеланного брака по договоренности, нашла убежище в прекрасной долине Пеннант в Уэльсе и создала там убежище для животных и людей, нуждающихся в помощи.       В корнуолльской легенде говорили о Белом Зайце, который на закате прокладывал тропу между рыболовными шлюпками в гаванях, и считался либо предупреждением о надвигающейся буре, либо духом девушки, которая преследует своего неверного возлюбленного.       Поговорка «безумный, как мартовский заяц» (mad as a march hare) происходит из-за дикого и сумасшедшего поведения зайцев в марте, когда они размножаются, и описывает крайне нелогичного или эксцентричного человека.       Описание чьей-либо идеи как «заячий мозг» (hare-brained) означает, что эта идея безрассудна либо лишена здравого смысла, и является отсылкой на непредсказуемое и импульсивное поведение зайца.       Невероятно быстрого и ловкого человека называют «зайценогим» (harefooted).       Фраза «бег с зайцем и охота с гончими» (running with the hare and hunting with the hounds) описывает человека, который прилагает усилия для поддержания хороших отношений со всеми сторонами, вовлеченными в спор, и иллюстрирует умение зайца ловко маневрировать в опасных ситуациях. В других культурах В Древней Греции заяц был атрибутом богини любви Афродиты. Также этому животному за его быстроту бега покровительствовал бог Гермес. В японской и китайской культурах верят в «лунного кролика» — по легенде, это кролик, который ест моти и живет на Луне. Он олицетворяет щедрость, альтруизм и готовность к самопожертвованию. Также в японской мифологии заяц выступает в качестве посланника и проводника. В Японии рассказывают две легенды о Белом Зайце. По одной из них Белый заяц жил на острове Оки. Однажды он решил покинуть остров, и для этого перехитрил морского крокодила Вани. Покинуть остров ему удалось, но крокодил содрал с зайца шкуру; он не умер, а остался голым. Ему помогли исцелиться братья бога Оокунинуши. В другой легенде, менее известной, белый заяц появился перед богиней солнца Аматерасу, которая путешествовала вместе со своими товарищами и искала место для отдыха. Заяц схватил ее за одежду и привел к месту, которое она и выбрала для остановки. В рассказах коренных народов Северной Америки зайцы часто изображаются как существа с добрыми намерениями и союзники людей. Алгонкины с особым почтением относились к зайцу и верили, что он играет решающую роль в формировании мира. Великий Заяц в мифологии алгонкинов даровал людям знания о том, как использовать огонь.       Как духовный наставник, заяц олицетворяет изобилие и интуицию, и своему подопечному напоминает о том, что нужно доверять своей интуиции. Заяц связан с метаморфозами и отражает фазы луны, символизирует рост и изменение, помогает личностному развитию и адаптации к изменениям в жизни. Он наполняет жизнь своего подопечного энергией, дарит острый ум, помогает обнаруживать опасность и раскрывать свою внутреннюю силу.       В отличие от людей, чьим духовным наставником является кролик, люди, которым покровительствует заяц, менее общительны. Это не означает, что они одиночки — им нравится общество других людей, но комфортнее они чувствуют себя в одиночестве.       Те, чьими духовными наставниками является заяц или кролик, как правило, обладают острым умом и легко «прочитывают» других. Обычно интуиция их не обманывает. Также они могут подавать удивительные идеи.       Заяц помогает тем, кто стремится к росту, неважно в чем — в духовном плане, физическом или материальном. Он дает силу тем, кто хочет расширить свои горизонты и становится проводником для тех, кто ищет истину.

Кабан

      Эрни МакМиллан призывает Патронуса в виде дикого кабана. Казалось бы, это животное вызывает не лучшие ассоциации, еще и тесно связано со свиньей, которая вызывает ассоциации еще более неприятные, но… не для кельтов.       Для начала, в отличие от многих других культур, кельты разделяли свинью и кабана. В кельтских языках их называют по-разному, и их не считали принадлежащими к одному виду животными.       Кабан, как и медведь, считался самым страшным существом среди обитателей леса. Кельты уважали кабана, он стал символом мужества, храбрости и свирепости в бою. Символику кабана носили воины — например, на шлемах и щитах. Используемые на войне бронзовые трубы также были украшены изображениями кабана — не только, но он встречался чаще всего.       Также кабан ассоциировался с богом Витирисом, очень популярным среди молодых воинов, с богом Могонсом и богом Моккусом — последнему поклонялись охотники на кабанов. Древнегалльская лесная богиня Ардуинна ездила верхом на кабане. В древней Лузитании культ бога Эндовелико включал жертвоприношение кабанов. Некоторые воины в древней Шотландии носили кабаньи шкуры, а в северной Британии обитало кельтское племя орчи («orci»), что означает «племя кабанов».       Кабан был связан не только с войной, но и с магией и потусторонним миром. В валлийской мифологии считалось, что кабан может разговаривать с людьми и способен быть проводником в мир духов. Также в кельтской традиции кабан значил удачный брак, здоровье, счастливую жизнь и продолжение рода. В других культурах Четвертым из двенадцати подвигов древнегреческого героя Геракла было усмирение Эриманфского вепря, монстра, который терроризировал людей. У норвежского бога плодородия Фрейра был дикий кабан по имени Гуллинбурсти, что означает «золотая грива». Его щетина светилась в темноте, освещая ему путь. У сестры Фрейра, Фрейи, также был кабан по имени Хильдесвини («боевая свинья»), на котором она ездила в битву. В японском анимационном фильме «Принцесса Мононоке» режиссера Хаяо Миядзаки кабаны являются хранителями леса. Один из лесных богов — кабан, но он впадает в ярость, уничтожая деревню за деревней, разгневанный жестоким обращением с ним людей.       Интересно, что свирепый образ кабана так распространен, поскольку эти животные в основном довольно миролюбивые и не представляют большой угрозы для людей. Самка кабана (свинья) в друидических преданиях символизирует щедрость Земли.       Как духовный наставник, кабан символизирует необходимость быть честным и говорит подопечному, что тот должен встретиться лицом к лицу с трудностями и проблемами, которых он избегал, неважно, насколько эта перспектива его ужасает. Кабан учит, что нужно знать всю правду о желаемом жизненном пути и смотреть в лицо реальности, а также перестать предавать свои ценности и принципы. Кроме того, кабан призывает любить своих близких, защищать их и заботиться о них, а не принимать их, как должное — и это касается не только родных, но и друзей, коллег и просто тех, кто рядом.       Кабан-духовный наставник обеспечивает защиту, активизируя вокруг своего подопечного защитную энергию. Он напоминает человеку, кто он и во что верит, призывает отстаивать справедливость, но быть осторожным, и не выходить из себя, а сохранять хладнокровие. Кабан помогает отточить интуицию и научиться доверять своим инстинктам, благодаря чему его подопечный сможет лучше ориентироваться в сложных ситуациях и принимать обоснованные решения.       Те люди, чьим духовным наставником является кабан, обладают энергией, необходимой для достижения их целей и мечтаний. Они настойчивы, решительны и целеустремленны. Они щедры, и редко таят обиды. Также они чрезвычайно преданны — своим семьям, возлюбленным и друзьям, и формируют длительные отношения.

Олень

Патронус в виде оленя принадлежит главному герою истории — Гарри Поттеру. Также, возможно, такой Патронус был у Джеймса Поттера (или мог бы быть); точно неизвестно, но так как Минерва МакГонагалл призывает, как Патронуса, то же животное, которое является ее анимагической формой, можно предположить, что именно так это и работает.       В кельтской мифологии олень — символ леса; он обитает в лесах, а его рога напоминают ветви дерева. Олень олицетворяет энергию природы: он быстрый, ловкий, сильный, а его сбрасывание рогов осенью и отращивание весной похоже на то, как деревья сбрасывают листья, которые затем вырастают вновь.       Один из, возможно, главных кельтских божеств — Кернуннос, или Цернуннос; это бог лесов, который изображался с оленьими рогами (поэтому его также называют Рогатым Богом). Он считается мужем Богини-Матери.       Во многом у кельтов олень ассоциируется с охотой, что и неудивительно: мясом оленей питались, из шкуры делали одежду, а из костей — инструменты и наконечники стрел. В северной Британии Коцидий, бог-охотник, был связан с оленем. На юге, в районе Колчестера, с оленем ассоциировали другое божество — лесного короля Сильвануса.       Также олень символизировал процветание, был олицетворением природного мира и животного царства, символом мужской плодовитости, плодородия леса и возрождения природы.       В валлийских сказках олень является одним из древнейших животных в мире, наряду с черным дроздом, совой, орлом и лососем.       В легендах рассказывали о белом олене, который был показателем близости потустороннего мира и появлялся, когда человек нарушал некое табу либо как стимул к поиску чего-либо. В легендах о короле Артуре белый олень считался неуловимым и вечным, и олицетворял недостижимую природу духовных целей.       Белый олень связан и с солнцем. Он был не только созданием богов, но и самим богом, символизирующим как жизнь, так и смерть. В других культурах В древнегреческой легенде говорится о том, как великий охотник (но при этом смертный человек) Актеон, преследуя оленя, случайно наткнулся на долину, где купалась обнаженная Артемис. Он засмотрелся на прекрасную богиню, а она обнаружила его, и, так как когда-то дала обет безбрачия и хранила девственность, пришла в ярость и превратила Актеона в оленя, а затем натравила на него его же собак, которые разорвали его на части. Древняя скандинавская мифология повествует о том, как четыре оленя, Даин, Двалин, Дунейр и Дюратор, объедают листву мирового дерева Иггдрасиль, поедая почки (часы), цветки (дни) и ветви (времена года). Считалось, что эти четыре оленя представляют четыре ветра — северный, южный, восточный и западный.       Как духовный наставник, олень побуждает своего подопечного доверять собственным инстинктам и преодолевать жизненные испытания уверенно и стойко, а также — исследовать глубины своего сознания, принять свою внутреннюю силу и соединиться с божественными силами, которые управляют вселенной. Он учит лидерству и тому, как взять на себя ответственность за свою жизнь.       Олень служит маяком надежды и вдохновения, направляя своего подопечного к более глубокому пониманию себя и окружающего мира. Если человек, чьим духовным наставником является олень, примет его мудрость, то сможет смело преодолевать жизненные испытания и выходить победителем на пути к самореализации.       Точно так же, как сам олень сбрасывает рога, он призывает своего подопечного отказаться от старых привычек и убеждений, в процессе этого отказа обретая новые силы и возможности       Олень также является проводником в духовных поисках, и ведет человека через метафорический лес — это путешествие включает в себя столкновение с внутренними тенями, обнаружение скрытых путей и выход наружу обновленным. Олень подталкивает своего подопечного к тому, чтобы выходить за рамки собственных ограничений, к новым высотам и новым личным достижениям.

Лань

      Патронус, принадлежащий Лили Эванс — лань; у Северуса Снейпа такой же. Когда Патронус Северуса стал ланью, неясно; это может быть следствием как его любви к Лили, так и его душевной травмы после ее смерти (так как Патронусы меняются из-за сильных потрясений). Как бы там ни было, лань символизирует их обоих.       В видах оленей древние люди тоже не разбирались, но все же четко различают оленя (stag) и оленя (deer). Патронус Гарри и Джеймса — тот олень, что stag. Патронус Лили и Северуса — тот, что deer (на самом деле doe, но, кажется, doe — это самка; или же, опять-таки, древние люди не делали четких различий).       Вышеупомянутый Белый олень — это тот олень, что stag, и Кернунн тоже — stag, а не deer, но и оленям-deer отводилась не менее важная роль в мифологии. Они точно так же были объектами поклонения, воплощениями божеств и объектом героических поисков. Они символизировали связь со сверхъестественным, были проводниками между этим и Потусторонним миром или же царством фей.       В английском языке «благородный олень» — «red deer»; возможно, «red» здесь как отсылка к цвету волос Лили (хотя Патронус и ее, и Снейпа указан, как просто «deer»).       Лань могла появляться в сказках, как принцесса, заколдованная злой феей или ведьмой — как, например, в французской сказке «Белая лань». Олень часто был одной из ипостасей героев мифов, которые проходили через последовательные стадии перевоплощений, или тем животным, в которое превращали человека его недоброжелатели.       В некоторых шотландских и ирландских сказках оленей называют «волшебный скот», их пасет и доит некая доброжелательная женщина из потустороннего мира — просто фейри либо богиня Флидаис; эта женщина сама может превращаться в рыжего или белого оленя. В Западном нагорье она также выбирает оленя, которого на следующий день убьют на охоте. В других культурах Древнегреческая мифология рассказывает про Керинейскую лань — священную лань богини Артемис с золотыми рогами и медными копытами. Поимка лани была третьим заданием микенского царя Еврисфея Гераклу. В скандинавской «Саге о Тидреке» Сигурд был вскормлен ланью. В мифологии коренных американцев есть история о Женщине-олене, легендарном существе, связанном с любовью и плодородием. В синтоизме олени считаются посланниками богов. Олень — символ японского города Нара; священными считают оленей в храме Касуга в префектуре Нара и в храме Ицукусима в Миядзиме, Хиросима. На северо-востоке Японии ежегодно исполнялся «шиши-одори» — «танец оленя» в качестве синтоистского ритуала. Также считается, что олень — один из спутников бога удачи Дзюродзина.       Как духовный наставник, лань приглашает своего подопечного соединиться с его внутренним «я». Она появляется, как знак того, что нужно лучше осознавать свое окружение и подходить к жизненным сложностям более мягко и вдумчиво, а также напоминает о силе, которая заключена в спокойствии.       Лань часто ассоциируется с плодородием и материнством. Она символ женщин, воплощающих идеал кормящей матери, которая защищает и направляет своих детей с инстинктивной мудростью. Она напоминает о способности человека воспитывать и способствовать росту как своего, так и других людей.       Лань символизирует плодородие и в том, что касается творчества — она побуждает своих подопечных использовать их творческий потенциал и воплощать новые проекты с терпением и заботой, чему способствует ее энергия.       Лань учит осознанности и более глубокому пониманию мира, помогает развить интуицию и настроиться на тонкие энергии.

Лебедь

      Патронус в форме лебедя принадлежит Чоу Чанг, а также Мириам Страут, которая появлялась в играх Harry Potter and the Order of the Phoenix и Harry Potter: Hogwarts Mystery.       В кельтской мифологии лебедь считается связанным с миром духов, часто способным перемещаться между земным и сверхъестественным мирами. В ирландской балладе XVII века «Молли Боун» рассказывается о женщине, которую ошибочно принимают за лебедя и случайно убивают.       У всех кельтских народов есть мифы и легенды о лебедях. Кельтская богиня Бригитт, которую почитают на Имболк (2 февраля), также связана с лебедями. Бригитт — это триединая богиня, почитаемая как Дева, Мать и Старуха; как Дева, она управляла поэзией, письмом, вдохновением и музыкой; как Мать — исцелением, акушерством и травничеством; как Старуха — огнем и кузнечным ремеслом.       Также кельты связывали лебедей с исцелением, ростом и плодородием. Лебедь олицетворял душу и помогал путешествовать в Ином мире. Лебеди были священны для бардов, и их перья использовались для изготовления церемониального бардовского плаща. В Ирландии сегодня все еще существует поверье, что убийство лебедя принесет несчастье, а в графстве Мейо говорят, что души добродетельных девушек обитают в лебедях. В других культурах В греческой мифологии лебедь — символ муз. По легенде, когда Зевс влюбился в смертную Леду, он превратился в лебедя, чтобы соблазнить ее. Когда родился Аполлон, его рождение было отмечено полетом кружащих лебедей, а Афродита, богиня любви, путешествовала в колеснице, запряженной лебедями. В германских мифах валькирии, низшие богини войны, которые летали над полем боя и забирали в Вальхаллу души самых доблестных воинов, обладали способностью превращаться в лебедей. В скандинавской мифологии два лебедя пили из священного источника Урд в Асгарде, дома богов. Согласно Младшей Эдде, вода этого колодца была настолько чистой и священной, что все, что касалось этой воды, становилось белым. Белыми стали и лебеди, и их потомки. В народе айнов существует легенда о том, что лебедь был божественной птицей, которая жила на небесах. Когда между различными племенами вспыхнула феодальная война, все были убиты, кроме одного маленького мальчика. Лебедь спустился с небес и превратился в женщину, которая вырастила ребенка, а когда он стал взрослым — вышла за него замуж, чтобы сохранить расу айнов.       Как духовный наставник, лебедь может появляться в жизни человека, когда тот нашел свою вторую половинку. Он помогает подопечному измениться, обрести веру и духовную красоту, а также сигнализирует о резком росте интуиции. Иногда лебедь ассоциируется с скорбью об утрате любимого человека, но в этом случае лебедь в качестве наставника помогает пережить потерю и напоминает, что узы любви вечны.       Кроме того, в качестве духа-наставника лебедь приходит к тем, кому нужно повысить самооценку и помогает людям принять себя.       Те, кому покровительствует лебедь, могут быть прирожденными целителями и провидцами. Часто такие люди однолюбы и находят свою пару в юности, но они не сконцентрированы исключительно на любви. Напротив, у этих людей разнообразные интересы, они любят красоту и эстетику, а еще им часто нравится спорт.       Лебедь дает своему подопечному уверенность и способность «плыть по течению». Он помогает человеку полюбить себя, когда тот чувствует себя недостойным чего-либо или недооцененным. Также лебедь «переносит» человека из одного цикла его жизни в следующий.

Собака

      Патронус Рона Уизли — терьер. Патронус Сириуса Блэка, если придерживаться теории о том, что магический защитник идентичен анимагической форме — тоже собака. Также собака (мопс или пекинес) — Патронус Айви Уоррингтон, персонажки игры «Harry Potter: Magic Awakened».       С давних времен собаки — верные спутники людей, и кельты не стали исключением. Кельтские богини-матери иногда изображались вместе с маленькими собачками. Кельтские воины и короли включали в свои имена слово «cu», что значит «гончая». Имя легендарного героя Кухулина — «Cuchulainn» — означает «пес Хулина» («гончая Хулина»); когда-то его звали иначе, но однажды он убил собаку кузнеца Хулина и вызвался на время занять ее место.       Верили, что собаки могут лечить свои раны своей же слюной, и поэтому их ассоциировали с исцелением. Также собаки ассоциировались со смертью и подземным миром — возможно, из-за того, что они питаются падалью, и из-за того, что сопровождают охотника в погоне, которая иногда завершалась гибелью.       Естественно, у кельтов, как и у многих других народов, собаки выполняли функцию охранников, но считалось, что они охраняют не только дом, двор и т.д. — также собаки были стражами границы между миром живых и мертвых. Валлийского бога подземного мира, Гвинна ап Нудда, сопровождал гончий пес Дормат, что значит «дверь смерти».       Кроме того, в мифологии Британских островов очень часто встречались существа, предвещающие смерть, которые принимали облик собаки. Английские фольклористы даже объединили их в одну категорию «демонических» или «призрачных псов». У этих существ были разные имена: баргест, гайтраш, скрайкер, легенды о них могли немножко различаться, но в основном они выглядели, как огромные черные лохматые псы с горящими глазами.       И, конечно, была Дикая Охота, или Неистовый Гон — группа призраков или сверхъестественных существ (есть разные версии: феи, эльфы, мертвецы), которых возглавляет некая демоническая фигура. Иногда это бог Один (либо другое языческое божество), иногда король или королева эльфов, иногда — какое-то историческое лицо, например, датский король Вальдемар IV Аттердаг, иногда библейский персонаж — например, царь Ирод, Каин или сам Дьявол. Они мчались по небу во время грозы, или в канун Йоля, или в ночь Самайна — версии также разнятся. Охотились они на души людей, и тех, кто встречался с этой компанией, не ждало ничего хорошего. В других культурах Цербер (Кербер) в древнегреческой мифологии был трехглавым гигантским псом, охраняющим вход в подземное царство Аида. Его брат Орф имел две головы и принадлежал великану Гериону. Орф охранял стада волшебных красных быков своего хозяина. Также в мифах Древней Греции упоминался пес Лелап (Лайлап), от которого не мог убежать ни один зверь, и Мэра, собака Эригоны, персонажки мифа об Икарии, первом человеке, научившемся делать вино. В скандинавской мифологии вход в царство мертвых (или Хельхейм) тоже охранял пес — его звали Гарм. Его лай, как считалось, был предвестием Рагнарёка. Во время Рагнарёка Гарм должен был убить Тюра, однорукого бога чести и войны. В Украине верили, что из особого щенка можно вырастить особенного пса — ярчука, способного видеть нечисть, распознавать ведьм и убивать их. У ярчука, как считалось, «волчий зуб», а под кожей — «змеи-гадюки».       Как духовный наставник, собака особенно тянется к тем людям, которые верны и преданны другим. Она напоминает подопечному, что необходимо хранить эту верность и быть честным, в том числе с собой.       Люди, чьим духовным наставником является собака, обычно открыты, дружелюбны, а также часто остаются на заднем плане, поддерживая чужой успех. Эти люди не терпят подлости и им отвратительно намеренное причинение вреда другим. Они — хорошие друзья и окружающие, как правило, их любят.

Лошадь

      Патронус Джинни Уизли — лошадь.       Кельтские народы всегда высоко почитали лошадей. Кони были ценным имуществом, символами статуса в обществе, их уважали, ценили и хорошо заботились о них, что и неудивительно, ибо кельты славились как искусные кавалеристы и использовали колесницы в битвах. Кельты обладали непревзойденным мастерством в использовании колесницы, а также были первыми, кто изобрел подкову, которую позже заимствовали у них римляне.       Значение лошади имели не только на войне. Они были жизненно важны для земледелия, перевозки товаров и людей, а рыбаки вдобавок использовали волосы из их хвостов для своих лесок.       Кельты верили, что в ответ на заботу о них лошади отвечают людям взаимностью, и считали лошадей защитниками, но в их мифологии встречались и опасные кони — впрочем, скорее их стоило бы назвать существами, принимающими облик коней. Обычно такие создания обитали в различных водоемах. Самый известный из них (и канонично присутствующий в мире Роулинг) — кельпи из шотландской мифологии, который приглашает человека сесть к себе на спину, и если такое происходит, уносит всадника на дно озера или реки, где, по некоторым версиям, еще и пожирает.       Но это все же были не «те» лошади, а лишь принимающие их облик оборотни, а «настоящие» кони имели гораздо более позитивное значение. В ирландских легендах они часто описывались, как спутники воинов, и их сила и доблесть упоминалась так же подробно, как и те же качества их владельцев.       Также в кельтской символике лошадь ассоциировалась с солнцем — якобы кони везли колесницу солнца по небу. Само солнце в Ирландии иногда называли «Echdae» — «небесным конем».       Лошадей считали счастливыми животными — настолько, что люди иногда заставляли их топтать недавно засеянные поля, якобы потому, что это помогало семенам хорошо прорастать. Также верили, что удачу приносит недоуздок лошади, поэтому при покупке коня недоуздок всегда оставался у продавца.       Кроме того, считали, что лошади могут видеть духов, и что если на дороге есть привидения, лошадь остановится и ее будет невозможно убедить двигаться дальше. Если в таком случае всадник или возница посмотрит вперед прямо между ушей коня, то тоже увидит потустороннюю причину страха животного.       Так как лошадь была действительно ценной, существовало множество поверий насчет опасностей, которые ее подстерегали: например, владельцы коней боялись утром обнаружить лошадь взмыленной — это значило, что ночью ее украли фейри и ездили на ней верхом, что могло довести животное и до смерти. Чтобы избежать этого и отпугнуть фейри, применяли обереги и ритуалы: например, в гриву лошади вплетали красную ленту или веточку орешника, или плевали на нее. Сама лошадь тоже могла себя защитить — верили, что она чихала, чтобы отогнать «добрых соседей».       По поверьям, особенной силой обладала так называемая «fiorláir» (истинная кобыла) — если у матери-лошади рождались исключительно самки, то седьмая по счету (как и седьмой сын у людей) имела особый сакральный смысл. Такая кобыла считалась не только обладающей хорошими физическими данными, но также была устойчива к магии и воздействию духов. Кроме того, верили, что там, где такая кобыла падала на землю при рождении, вырастал четырехлистный клевер, который, как известно, приносит своему обладателю удачу и дарует защиту.       Впрочем, не все лошади были счастливыми, даже если не являлись кельпи или другими оборотнями. Считалось, что у жеребенка, рожденного на Троицу, будет дурной характер. Несчастливой считалась и белая лошадь но белая отметина на лбу считалась хорошим знаком.       Об уважении к лошадям говорило и то, что беременную кобылу никогда не запрягли бы в катафалк и не позволили бы ей приблизиться к трупу. Верили и в то, что лошади понимают людей, и что с ними можно общаться — например, нашептывая на ухо, либо можно было петь им или насвистывать мелодию, чтобы успокоить.       Богиней-покровительницей лошадей в кельтской мифологии была Эпона. Также она отвечала за плодородие и изобилие.       Отдельно стоит упомянуть nightmare — кошмар, страшный сон. На самом деле это игра слов: «night mare» можно перевести как «ночная кобыла». Хелависа, спевшая одноименную песню, как раз ту самую кобылу в виду и имела. По-норвежски слово кошмар звучит как «mareritt» — едущий на кобылице. В германских и кельтских легендах считалось, что лошади, кроме прочего, переносят души между мирами, в частности, кобылица может увезти душу человека во время сна. В других культурах В Древней Греции одним из самых известных мифических лошадей был Пегас, крылатый конь, рожденный из крови обезглавленной Персеем Медузы Горгоны. Пегас стал символом вдохновения и был превращен богами в созвездие. В скандинавской мифологии самым известным конем был восьминогий Слейпнир, самый быстрый и сильный конь во всех мирах, способный путешествовать между мирами. В каждой культуре так или иначе существуют лошади: они везут колесницы богов и героев, везут самих богов и героев, они могут быть как доброжелательными спутниками и защитниками, так и зловещими людоедами. Но они есть везде. Лошади играли слишком важную роль для людей всего мира на протяжении долгих веков.       Как духовный наставник, лошадь обладает довольно мощной энергетикой. Часто она приходит к тем, кто испытывает потребность в свободе самовыражения — если человек в определенных ситуациях не может поделиться своими мыслями без смущения. Лошадь помогает подопечному чувствовать себя более уверенно, помогает осознавать контролировать свои чувства и желания, а также призывает путешествовать и пробовать что-то новое. Она стимулирует к творчеству, придает смелость и наполняет воинским духом.       Кроме того, лошадь напоминает человеку, что недостаточно мечтать, нужно действовать, взять бразды правления своей жизнью в свои руки и двигаться вперед с мужеством и решимостью.       Люди, чьим духовным наставником является лошадь, обычно находятся в гармонии с окружающим миром, умеют уважать каждое живое существо и хорошо адаптируются к любой ситуации.

Ласка

      Патронус в форме ласки принадлежит Артуру Уизли. Именно ласки, а не горностая, как говорится в некоторых переводах. Это очевидная игра слов — «ласка» на английском пишется как «weasel», а вот горностай — «ermine».       Ничего хорошего в кельтском (и не только в кельтском) фольклоре ласка не значила. В Ирландии ласка ассоциировалась с колдовством. Там же считалось, что банши, призрачная женщина-вестница смерти, иногда принимает облик ласки. Впрочем, это не значило, что ласок следует истреблять, наоборот, убить это животное было очень плохой приметой.       Верили также, что не только банши, но и ведьмы могут превращаться в ласок. Слюна этих животных якобы была ядовита. Встреча с лаской тоже несла дурные последствия, особенно если встретиться с животным поутру, тем более, если оно еще и перейдет человеку дорогу. Любая ласка, увиденная около дома, была плохим знаком для его обитателей. Услышанный писк ласки считался предзнаменованием смерти (как крик банши). Хуже всего, если ласка была вдобавок белого цвета.       Более-менее положительное суеверие о ласке тоже довольно жестокое: считается, что кошелек, сделанный из кожи несчастной зверушки, никогда не опустеет и в нем всегда будут водиться деньги. Важное условие, смягчающее жестокость поверья — этот кошелек, чтобы он действительно имел особые способности, нужно не сделать, не купить и не получить в дар, а найти уже готовый.       В Шотландии есть легенды о том, что ласки хоронят своих мертвецов. В других культурах В Древней Греции считалось плохой приметой, если дорогу человеку перебежит ласка, особенно если она перебежит дорогу невесте (помолвленной девушке) — это будет гарантией неудачной свадьбы. Также древние греки верили, что в ласку превращается богиня возмездия Немезида, когда преследует кого-либо, чтобы наказать по справедливости. В Средневековой Европе верили, что запах ласки настолько сильный и отвратительный, что может даже убить василиска. В Японии верили в итачи — в ласку, которая, достигнув определенного (довольно преклонного) возраста, становится ёкаем. Они тоже были плохим предзнаменованием, услышать тявканье ласки в Японии, как и в Европе, было не к добру, а также итачи могли гипнотизировать людей, чтобы те отдали им свою еду или выполнили что-то для них. Особенно опасны итачи были, собираясь в группы: по ночам такие группы японских ласок якобы могли вызывать огонь, а если взбирались на плечи друг другу, то могли даже создать огромный огненный столб, способный стать вихрем и поджечь целый город. Камаитачи считались еще более опасными, хотя в легендах наносили гораздо меньше вреда — города, по крайней мере, не жгли. По преданиям, это были сразу три ласки с острыми, как бритва, когтями. Они кружились в яростном вихре и нападали на людей. Первая ласка оглушала жертву, вторая наносила ей порезы, а третья излечивала все раны, и человек даже не успевал понять, что произошло, только обнаруживал на ногах глубокие раны с запекшейся кровью (но боли эти раны не причиняли). После их нападения человек, как правило, оставался жив.       Как духовный наставник, ласка часто приходит к человеку, когда что-то в его жизни происходит не так, некая ситуация выставляет его в плохом свете, а он этого не замечает. Ласка предупреждает своего подопечного, что люди могут сознательно или невольно обманывать его, что нельзя терять бдительности, но нужно доверять собственной интуиции. Она помогает развить эту интуицию и заодно уверенность в себе.       Если подопечный ласки чувствует себя маленьким и незначительным человеком, она напоминает ему, что размер не имеет значения, и что внутри него таится свирепый воин. Также ласка помогает человеку раскрыть правду (она не терпит обмана), помогает копать глубже и искать нужную информацию.       Люди, чьим духовным проводником является ласка, умеют с легкостью маневрировать в самых сложных ситуациях и знают, как избегать опасности. Они могут видеть других насквозь, различая фальшь и истинные мотивы тех или иных чужих действий. К сожалению, таланты и знания людей, чьим духовным животным является ласка, могут недооценивать на протяжении всей их жизни.

Лиса

      Лиса — Патронус Шеймуса Финнигана.       В кельтском мире лиса считалась проводником между мирами. Считалось, что лиса могла принимать человеческий облик. Она была хранительницей тайн, обладала способностью вести путников через дремучие леса, и, конечно, была хитрым трикстером. Из-за того, что лисе приписывали хитрую натуру, к ней относились с подозрением и негативом, но также с определенным благоговением, восхищаясь ее умом и находчивостью. В графстве Голуэй считали, что лиса могла избавить себя от блох: она якобы брала в рот комок мха и медленно пятилась в озеро, и когда вода покрывала ее тело, блохи прыгали на мох, который лиса затем бросала в воду, тем самым топя паразитов.       По другим рассказам, прежде чем нападать на домашнюю птицу, лиса подходила ко двору и лаяла, чтобы определить, есть ли во дворе собака. В других культурах В древнегреческой мифологии Тевмесская лисица — чудовищная лиса, которая выросла на погибель фиванцев по гневу бога Диониса. Судьбой было предопределено, что никто не сможет ее настигнуть. Каждый месяц фиванцы отдавали одного из юношей лисице на съедение, пока против нее не выпустили собаку, от которой никто не мог убежать. В Японии верили в кицунэ — демонов-ёкаев. Рассказов о них — неисчислимое множество, и разновидностей кицунэ также много, но общее одно: это лисы-оборотни, которые могут становиться людьми (но не только людьми, а и другими животными и даже предметами). Кицунэ, как положено лисам — трикстеры и обманщики, иногда враждебные к людям, но чаще нейтральные. Во многих легендах кицунэ превращается в красивую девушку, чтобы выйти замуж за приглянувшегося ей человеческого мужчину. Также кицунэ могут вселяться в тело человека, создавать огонь (часто на кончике хвоста) и создавать иллюзии.       В Китае лисами-оборотнями были хули-цзин, а в Корее — кумихо.       В Валахии (исторической области на юге Румынии) верили в яломиште, существо, схожее с кицунэ. В виде животного это была лисица с очень ярким дымчато-обсидиановым мехом, иногда с белой прядкой на кончике хвоста или на грудке. Они запутывают следы путников так, что те могут упасть в овраг или ущелье, могут свести с ума или превратить человека, например, в барсука, ежа или сойку, но если убивают людей, то только косвенно, и считают это шуткой. Также яломиште могут принять человеческий облик, и выделить их из толпы тогда сможет лишь седая прядка в волосах и странного цвета глаза (от травянистого до почти янтарного).       Как духовный проводник, лиса побуждает к действию, помогает сделать выбор и дает энергию, необходимую для быстрого выхода из неожиданного или нелепого положения. Также она помогает находить самое справедливое и разумное решение проблемы, поощряет подопечного быть гибким и приспосабливаемым, и помогает развить быструю реакцию.