Как не писать идиотский сюжет и иные советы

      Очень часто авторы, желающие поболтать на тему атеизма и веры в богов и т.д., обращаются к фэнтези, где существование того, что в нашем мире считается сверхъестественным — заунывная реальность. И я не раз наблюдал различные странности. Чтобы основательно высказаться по теме, я использую тот же принцип, который использовал гностик Маркион для доказательства того постулата, что бог Ветхого Завета — не отец Иисуса, а подобный дьяволу супостат — то есть метод антитез. Сперва поделю отношение персонажей к богам, начиная от фанатизма и заканчивая фактическим равнодушием: • Теоцентризм (греч. Θεός — Бог + лат. Centrum — центр круга) — сверхценное мировоззрение, в основе которого лежит понимание верховного бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника любого блага. Это тот самый стереотипный религиозной фанатизм, обычно наблюдаемый на примере авраамических религий, сюда же относятся кришнаизм и зороастризм. Именно для теоцентризма характерна вера в свои догмы как в высшую истину, то есть — прямо говоря — как в навязчивую бредовую идею — и именно они готовы пойти на любые аморальные мерзости, чтобы насадить свой культ, так как именно интересы культа тут первичны. Как правило, теоцентризм выражен в виде унифицированного культа. В таком мировоззрении у верховного бога есть антагонист — карикатурное зло, Дьявол.       • Сверхценник без выпячивания концепции бога на первый план — такой же фанатик, но у него нечто иное — например, благо высшей расы, избранной богом (Гитлер), вера в прогресс человечества в виде превращения его в коллективный разум (SEELE, Рыцари Восточного Исчисления, Юнитологи), то есть тут тоже есть бредовая идея, которая целиком занимает адептов. В остальном отличаются от классического теоцентризма тем, что они не обязаны иметь унифицированный культ, потому с виду могут показаться безрелигиозными фанатиками. В их представлении также есть метафизический абсолют, но он часто может не быть персонифицированной силой, соответственно антагонист у них тоже не конкретное существо (еврейская раса у Гитлера, существование людей как отдельных индивидов у SEELE, существование людей с «разной правдой жизни» у Рыцарей). • Человек с верой в благость богов — этот персонаж признаëт высокую моральную компетенцию богов, но не считает их волю саму по себе источником морали. И для людей и для богов мораль одна, хотя тут могут быть сословные тонкости, но по его представлениям боги — хранители этой морали среди тех, кто им подвластен. По сути этот персонаж похож на кого-то, кто идеализировал бы земных правителей. В отличие от теоцентриста, у которого боги всегда правы — ну потому что боги, у этого боги могут быть погрешимы хотя бы в теории. Поведение зависит в остальном от культа богов. • Карикатурный язычник — этот персонаж поддерживает с богами сугубо прагматические отношения по принципу «ты мне — я тебе». Как правило он же убеждён, что богам от него что-то надо. Такой персонаж может вообще не считать богов хоть сколько-то добрыми. • Наконец персонаж признаёт существование богов, но отношения с ними не поддерживает. Он просто считает что может прожить без связей с ними. Часто таким и предыдущим персонажам приписывают мнение, что «боги — просто очень могущественные существа», из этого «просто» следует, что за богами сяк не признаётся ни доли приоритета в вопросах нравственности, ни в каком-либо авторитете, кроме силового. Другие важные моменты: • Иное деление на естественное и сверхъестественное. В нашем мире естественным называют то, что укладывается в современную естественнонаучную картину мира. Сверхъестественное — то, что относится к традиционно мистическим, магическим, религиозным представлениям или похоже на них и не вписывается в современную естественнонаучную картину мира. Такое деление вызвано тем, что существование сверхъестественных явлений не было доказано, а представления об их реальности были объяснены без самого факта существования этих явлений — магии, души и т.д. Но в фэнтези то, что у нас классифицируется как сверхъестественные явления — заурядная действительность. У них нет причин делать разделение на естественное и сверхъестественное таким образом. Потому отсюда очень глупо выглядят проповеди атеизма и материализма в фэнтези по отношению к тому, что в нашем мире заслуживает такого отношения, но там-то оно реально! В фэнтези мирах вообще у жителей может полностью отсутствовать деление на естественное и сверхъестественное — для них всё естественно. Тем не менее в тех мирах может быть деление на два измерения — то, что находится в пределах материального мира и то, что за его пределами, где тоже есть своё измерение, фундаментально отличное от привычного мира. Тогда то, что принадлежит к явлениям привычного мира называется естественным, к явлениям того запредельного внешнего мира — сверхъестественным. Как правило это разделение обусловлено тем, что первое понимается как закономерное для этого мира, а второе — как закономерное для некого внешнего измерения.        К слову в силу этого деления мне кажется ужасно глупым конфликт науки и магии в фэнтези. С чего это магия в фэнтези понимается как нечто отличное от любых других явлений фэнтези-мира? В реальной жизни магия — это фуфло, но там-то она реальна! Конфликт науки и магии не может возникнуть в мире фэнтези. • Релятивистская религия vs догматическая религия. Для первых систем характерна возможность признания своей неверности и отсутствие стремления навязывать своё мировоззрение — для вторых характерна вера в абсолютную истину своей догмы и, если сама религия предписывает, желание навязать её всем подряд. Очень часто, когда авторы берутся критиковать религию как явление, то там под религией подразумевается в первую очередь некое именно догматическое учение. И это в общем-то правильно. Как правило для нашей среды неприязнь к религии основана именно на том, что теоцентристы христианского и мусульманского толка откровенно стремятся задолбать окружающих, в том числе и буквально, с помощью силы, угроз и т.д. В реальной жизни даже существуют религии, ставящие своей фишкой именно отсутствие догм. В фэнтези ситуация может быть какой угодно, но об этом подробнее ниже. • Религиозность vs безрелигиозность. Так как религия — это культ, то религии, как ни странно, противоположен вовсе не атеизм, то есть осознанное отрицание, а нерелигиозность. Степень религиозности персонажа, общества и государства измеряется тем, насколько мотивы его/их действий продиктованы религиозными соображениями и насколько сильно он/они готов/готовы лишать себя удовольствий ради этих идеалов. Вот, например, современная Россия — государство не атеистическое, а просто нерелигиозное, так как ни политики, ни подавляющее большинство населения не готовы ни действовать из религиозных соображений, ни уж тем более отказывать себе в удовольствиях. Если человек верит, что бог создал вселенную, но ничего обременительного не делает для исполнения номинальных норм своего культа, то этот человек на самом деле вовсе не религиозен, в его случае вера — это безобидный предрассудок, типа веры в то, что стучание по дереву не даст сглазить. Именно в силу этого фактического безразличия к вопросу такие люди склонны сколько угодно мешать религиозные верования из самых разных систем, совершенно не задумываясь как они сочетаются. Современные лидеры РПЦ и Ватикана — это лицемеры и это хорошо, потому что будь они искренни в своей вере, было бы гораздо хуже. Вон ушедший в перегной поп Чаплин говорил в прямом эфире, что вера в Яхве для него важнее жизни на Земле, но одновременно с этим он пожирает гамбургеры в пост. А теперь вообразите, что было бы, если бы для Чаплина действительно вера в Яхве была бы важнее жизни на Земле? Теоцентристы, чья мораль построена на реализации интересов культа, вне всякого сомнения крайне опасны и, прямо скажу, откровенно безумны, но, к счастью, сегодня номинально христианские сообщества не отдадут ни доли своих личных удовольствий ради своей религии. А это теоцентрическое христианство — крайне обременительная религия — там секс разрешается только в определённые дни, только во избежание блуда и для размножения, только в миссионерской позе, мастурбация — смертный грех, ведущий в ад. Сами понимаете, насколько обременительны эти запреты, обоснованные лишь голословием про то, что за их нарушение вы будете отправлены в ад, а за соблюдение — в рай. Я не говорю уже про свободу слова и вероисповедания — с точки зрения любого теоцентризма есть лишь наша истинная вера и их клятая ересь, исповедание которой есть мыслепреступление, ведущее в ад, а пропаганда — фактически призыв людей отправиться в ад [1]. Кто хочет жить в стране, где мастурбация и свобода вероисповедания под запретом — и где вас могут казнить за одно из этих преступлений? — даже большинство людей, называющих себя ныне христианами, не захотели бы жить в реально христианском обществе. Так что весьма показательно, что в первую очередь тяга к личным удовольствиям ниспровергает теоцентризм, а не рациональный атеизм. Рациональному материализму простой обыватель может изменять сколь угодно много, гадая на картах и стуча по дереву, но вот что отвергает в нём реальную религиозность — это тяга к личному удовольствию. В силу этого, придя я к власти, я бы не стал насаждать атеизм, я провозгласил бы церковь полового члена — как знак того, что действительно делает нас безрелигиозными. Итак, на основе этих заключений мы вывели то, что противоположность религии — безрелигиозность, а не атеизм. То есть неважно, верит ли персонаж в то, что Макаронный Монстр создал Вселенную или нет, важно, что он готов сделать ради веры в это и каких удовольствий он готов ради этого себя любимого лишить. Тут мы выясняем, что большинство персонажей фэнтези вообще — личности глубоко безрелигиозные. Ни персонажи Толкина, ни персонажи Мартина — не руководствуются религиозными соображениями в массе своей. В тёмном фэнтези авторы могут и любят вводить религиозных персонажей чисто в амплуа «безумный фанатик», чтобы фанатики могли нагнать чернухи, но они редко когда на главных ролях. Иногда это может выглядеть очень странно, если автор типо как косит под средневековую Европу, но по факту персонажи все подряд поминают высшие силы, подтирая задницу. • Безличные высшие силы vs персонифицированные боги — а вот что в фэнтези распространено, как и в реальной жизни — так это системы, где господствуют не имеющие безусловного личного воплощения силы. Такие системы могут быть сверхценными, когда также построены на догматизме, обременительны для адептов и подчиняют себе их морально и предписывают служение — либо же в этих системах роль персонифицированных богов мала и они могут обойтись без них. В зависимости от того, сверхценны ли такие учения или же адогматичны, то персонажи могут быть как религиозны по-настоящему, так и быть фактически безрелигиозны и только лишь использовать эти силы для своей цели. • Вера vs культ — часто безрелигиозные персонажи могут придерживаться тех или иных как бы религиозных воззрений, но, как я уже говорил, ни делать, ни терпеть они не готовы ради этого. В свою очередь культ — это более или менее организованная группировка, которая что-то делает.       Наиболее ярко разница выражена в тех случаях, когда персонаж полагает богов реальными, но порочными и недостойными поклонения. Теперь поговорим о проблемах: • Так как многие фантасты безрелигиозны, а фэнтези литература так вообще часто богоборческая (т.к. продолжает традицию мифологии, где герои вступали в конфликт с богами, да и сделать антагониста богом хороший ход для создания образа грозного противника), то часто они вообще не очень себе представляют, каковы на самом деле религиозные люди и религиозные общества. Потому можно запросто встретить картину, где народ тиранит злая церковь, в учение которой, однако, никто не верит, кроме её гвардии фанатиков, да и то те, скорее всего, просто лицемеры. Либо автор как раз религиозен, но не хочет свою религиозную фракцию показывать с плохой стороны, мол, наше общество религиозно, но кровавые гонения на еретиков мы в кадре не покажем. Ну или покажем, но еретики эти будут исключительно бяками [2]. • Очень часто религиозные авторы совершенно не способны обосновать ту точку зрения, что у них правильная религия. Особенно если на фоне этого ей выставлена неправильная религия. Первая показана обычно с парадной стороны, а вторая с плохой — но при этом обе требуют верить себе на слово. Особенно забавно это выглядит, например, у Толкина — Мелькор значит провозгласил культ имени себя, где провозгласил себя создателем Вселенной. Спрашивается, чем его слова убедительней сторонников Эру? • Антитеоцентристы за Дьявола. Авторы, которым противен христианский или тому подобный теоцентризм начинают выставлять Дьявола, то есть божественного антагониста, как положительного персонажа. Это банальное незнание матчасти — так как Дьявол в Библии это такой же теоцентрист. Только богом он провозглашает себя любимого или своего наместника — Антихриста. Борцом за свободу Дьявола можно интерпретировать из тех соображений, что, по мнению теоцентристов Дьявол искушает людей жить ради личных удовольствий, но это он только искушает, а его программа — это теоцентризм имени себя. Христиане, к слову, это прекрасно понимают, потому в их историях, если они изображают общество под контролем Дьявола, то там будет такая же догматическая религия (только картонно-злая, разумеется), где Дьявол или его наместник будет с такой же степенью доказательности, как и Яхве, постулировать свой верховный божественный статус. То же самое касается Мелькора и Саурона — ей-богу, ниспровергатели Толкина нашли самых идиотских кумиров, так как именно они насаждали обязательный догматический культ имени себя, в чём не была замечена обратная сторона. • Религиозные авторы любят доказывать то, что тут у них истинный бог, а не то, что бог этот имеет какой-то моральный авторитет. Особенно это видно у Льюиса, где персонажи могут усомниться только в том, Аслан перед ними или не Аслан, но не в том, почему Аслан достоин быть арбитром морали и нравственности [3]. Существуют также два вида религий, характерных для фэнтези, но не характерных для реального мира: • Религия зла — так как в фэнтези всякие силы магического зла реальны, то они обычно активно набирают себе последователей. Такие обычно делятся на три типа — опустившиеся дегенераты, прагматичные циники и трагические индивидуумы, вынужденные жить под пятой зла или попавшие ему во служение не от хорошей жизни (при этом, нельзя сказать, что такие индивидуумы будут пытаться уменьшить зло, которому они служат). • Культы комплементации [4] — эти хотят вызывать конец света, каким мы его знаем, ради благой цели, благой, как они понимают. В большинстве случаев это безумные сверхценники, но, возможно, им действительно известна такая правда о мире, что конец света — лучший выход. В реальной жизни иногда возникают (Аум Синрикë), но не получают ни распространения, ни значимой власти, так как у нас нет ни магии, ни магических знаний, которые бы сделали такой культ столь же значимым, каков он в мире фэнтези. P/s. Относительно не так давно католическая церковь была вынуждена дать ответ, как они относятся к однополым бракам — чтобы усидеть на двух стульях, то есть угодить свои основам и чтущим их ортодоксам и одновременно чтобы не выглядеть теми, кем они должны быть — руководство католической церкви выбрало наиболее толерантный ответ: мол, извините, но мы венчаем людей ради зачатия жизни, а вы, педики, этого не можете. Такой ответ, надо сказать, потребовал бы от церкви, чтобы никого не дискриминировать, отказывать в венчании разнополым парам, которые не предоставили справку о том, что они не бесплодны. Понятное дело, что верный ответ должен звучать как «ваша содомия мерзостный грех — за который вы будете гореть в аду, если не покаетесь и не отработаете все епитимии!» Однако если сказано «А», то должно быть сказано «Б» и «В» — кроме того, что содомия — мерзостный грех, получение денег под проценты [5] и просто несогласие с католической доктриной — то есть ересь — грехи не менее обрекающие душу на ад. Но так сказать католическая церковь уже не могёт.