Библия в разрезе.

Что же такое индуизм? Почитание животных, омовение в Ганге и деление на касты, как это упрощенно представляют себе на Западе? Вовсе нет. Индуизм — это совершенно иное миропонимание, далекое от западных ценностей. Если на Западе жизнь воспринимается как временна́я прямая, с последовательностью исторических событий, то для индусов жизнь — повторяющийся цикл, в котором история человечества далеко не главное. Дать определение этой религии не так-то легко, поскольку у нее нет ясного вероучения, священнической иерархии или руководящего органа. Но есть сва́ми (учители) и гу́ру (духовные наставники). В одной книге по истории религии дается такое определение индуизма: «Это целый комплекс учений и традиций, сложившихся еще со времен составления древнейших (и самых святых) писаний — Вед». В другой книге говорится так: «Можно сказать, что индуизм — это религия богов Вишну, Шивы, богини Шакти, а также их воплощений, ипостасей, супругов и потомков». (К таковым можно отнести воплощения Вишну — Раму и Кришну, а также жену и сыновей Шивы — Дургу, Сканду и Ганешу.) Известно, что в индуизме 330 миллионов богов, но при этом считается, что это не политеистическая религия. Как это возможно? Индийский писатель А. Партхасаратхи объясняет: «Индусы — не многобожники. Они почитают одного Бога… Различные боги и богини индуистского пантеона — лишь выражение сил и функций единого верховного Бога в материальном мире» (Parthasarathy A. The Symbolism of Hindu Gods and Rituals). Индусы часто называют свою религию саната́на-дха́рма, что означает вечный закон или порядок. Индуизм (это понятие придумали на западе) — это на самом деле очень широкое понятие, включающее в себя бессчетное множество школ и сект (сампрада́й), в течение тысячелетий развивавшихся и процветавших на почве древнеиндийской мифологии. В одной энциклопедии говорится, что «индийская мифология — это густые и непроходимые джунгли. Стоит в них углубиться, как дневной свет меркнет и ты теряешь ориентацию» (New Larousse Encyclopedia of Mythology). И все же мы попытаемся рассмотреть некоторые особенности и учения этой веры. Глубокие корни индуизма Хотя индуизм не столь широко распространен, как другие крупные религии, в 2000 году насчитывалось порядка 800 миллионов его приверженцев, то есть 1/8 (13 процентов) населения планеты. Причем большинство индуистов живет в Индии. Возникают уместные вопросы: как и почему лоном индуизма стала именно Индия? Существует теория, что индуизм зародился около 3 500 лет назад, когда в долину Инда (сейчас территория Индии и Пакистана) с северо-запада мигрировали светлокожие арии. Оттуда они расселились вдоль реки Ганг и по всей Индии. Некоторые ученые говорят, что религиозные верования переселенцев были основаны на древних иранских и вавилонских учениях. Так, в индуизме можно найти легенду, родственную многим мифологиям мира, — легенду о Потопе: «Утром принесли Ману [первому человеку и законодателю] воду для умывания… Когда он умывался, ему попала в руки рыба [Вишну, воплощенный в Матсья]. Она сказала ему такое слово: «Взрасти меня, и я спасу тебя!» — «От чего ты спасешь меня?» — «Потоп снесет все земные создания; я спасу тебя от потопа!» — «Как же мне взрастить тебя?..» Рыба научила Ману, как ему позаботиться о ней. «После этого она сказала: «В таком-то и таком-то году произойдет потоп. Ты должен тогда вспомнить обо мне и построить судно, а когда начнется потоп, взойди на него, и я спасу тебя от потопа…» Ману послушался рыбу, и во время Потопа она притащила корабль к далекой горе на севере. «Тут рыба сказала ему: «Я спасла тебя; привяжи теперь судно к дереву, но смотри, чтобы вода не снесла тебя, пока ты будешь оставаться на горе; когда же вода спадет, ты можешь понемногу спуститься вниз» (Сатапатха-брахмана. Цит. по: Фрейзер Д.). Но какой же культ там правил до прихода ариев? Вот что поведал археолог Джон Маршалл: «Статуэтками беременной женщины, чаще всего обнаженной, с массивными ожерельями и затейливыми прическами, представлена «великая богиня-мать». «Бог-мужчина», «в котором сразу угадывается прото-Шива», изображается сидящим, как йог, сложив ступни вместе, с восставшим фаллосом (что напоминает о культе ли́нгама [фаллоса]), в окружении зверей (один из эпитетов Шивы — «господин животных»). Множество каменных изображений мужских и женских гениталий… указывает на культ лингама и йо́ни Шивы и его супруги» (World Religions — From Ancient History to the Present). По сей день Шиву почитают как бога плодородия и фаллоса. Этот бог восседает на быке Нандине. Индолог Свами Шанкарананда не согласен с толкованием Маршалла. Он говорит, что изначально эти каменные амулеты, называемые иногда шивалингамами, были символами «небесного огня, солнца и солнечного огня, лучей». Шанкарананда утверждает, что «фаллический культ… на первых порах не был религиозным. Это вторичный результат вырождения. Люди низвели слишком высокий и непостижимый для них идеал до своего уровня». В качестве контраргумента западной критике индуизма он сослался на то, что крест — фаллический языческий символ, а значит, «христиане… участвуют в фаллическом культе» (Sankarananda S. The Rigvedic Culture of the Pre-Historic Indus). (Посмотрев главу «Крест» можно увидеть, что его мнение не безосновательно, и более подробно рассмотреть историю Креста как христианского символа) Со временем верования, легенды и мифы Индии нашли свое отражение в письменной форме; теперь они составляют священные тексты индуизма. Эти писания весьма объемны, но даже они не претендуют на то, чтобы сформулировать индуистское вероучение. Древнейшие писания индуизма — Веды. Это молитвы и гимны, собранные в Ригведе, Самаведе, Яджурведе и Атхарваведе. Они составлялись в течение столетий, и их написание было закончено примерно к 900 году до н. э. Впоследствии Веды были дополнены другими писаниями — Бра́хманами и Упаниша́дами. Содержание Брахманов сосредоточено вокруг домашних и храмовых ритуалов и жертвоприношений, дается также подробное объяснение их глубокого смысла. Их стали записывать приблизительно с 300 года до н. э. или позднее. Упанишады (буквально «сидение подле учителя»), известные также как Веданта, написаны примерно в 600—300 годах до н. э. Это философские трактаты индуизма, содержащие размышления о причине всякого поступка и мысли: учения о санса́ре (перевоплощении души) и ка́рме (вере в то, что поступки, совершенные в прошлой жизни, определяют качество теперешнего бытия). Еще есть писания, которые называются Пуранами. Это пространные мифические рассказы и аллегории о богах, богинях и героях индуизма. В эту многотомную библиотеку входят также книги Рамаяна и Махабхарата. Первый из этих эпосов — история «господа Рамы[…] самого славного из всех образов, представленных в писаниях» (по определению А. Партхасаратхи). Рамаяна — это один из самых популярных индуистских текстов, он датируется примерно IV веком до н. э. и повествует об истории героя Рамы, или Рамачандры, которого индусы считают образцовым сыном, братом и мужем, а также седьмой авата́рой, или воплощением, Вишну, и его имя часто используется в приветствиях. По словам Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя Международного общества сознания Кришны, «Бхагавад-гита» [часть Махабхараты] — это свод принципов высшей нравственности. […] Наставления, изложенные в «Бхагавад-гите», составляют свод высших религиозных и моральных принципов. […] Последнее наставление «Бхагавад-гиты» является последним словом морали и религии: предайся Кришне» (БГ 18:78, комментарий). (Ужасное чтиво, как по мне, но некоторым нравится) Бхагавадги́та («божественная песнь»), которую называют «квинтэссенцией духовной мудрости Индии», повествует о состоявшемся на поле битвы «диалоге Господа Шри Кришны, Личности Бога, и Арджуны, Его близкого друга и преданного, которого Господь обучал науке самоосознания». Тем не менее Бхагавадгита — лишь крупица огромной библиотеки священных книг индуизма. Некоторые из этих писаний (Веды, Брахманы и Упанишады) рассматриваются как шрути («услышанное»), то есть как непосредственное откровение. Другие, например эпосы и Пураны, рассматриваются как смрити («запомненное»), то есть как предания, созданные людьми, хотя и полученные через откровение. Среди них наиболее известен индуистский свод религиозных и светских законов, называемый Манусмрити, или «Законы Ману», излагающий основу кастовой системы. Учения и уклад жизни — ахимса и варна В индуизме, как и в других религиях, имеются основные понятия, определяющие мышление и быт. Одно из таких понятий — ахи́мса (санскр. ахинса), или ненасилие, провозглашавшееся Мохандасом Ганди (1869—1948), которого прозвали Махатмой. Махатма Ганди — индийский лидер, известный своей тактикой ненасилия в борьбе за независимость Индии от Великобритании (достигнутой в 1947 году) — выступал за улучшение жизни миллионов своих соотечественников. Индийский профессор М. Ридж пишет: «Он проповедовал ахимсу (ненасилие) как основной нравственный принцип, который, по его мнению, защищает достоинство и благополучие каждого человека. Он не признавал авторитет священных индуистских писаний, когда их учения шли вразрез с ахимсой; доблестно боролся за искоренение «неприкасаемости» и кастовой системы, а также за права женщин во всех сферах жизни». В согласии с этой философией, индусы не должны причинять вред живым существам или губить их, что отчасти объясняет, почему они почитают некоторых животных — коров, змей, обезьян. Самые взыскательные приверженцы учения об ахимсе, требующие уважения к жизни, — джайны (последователи джайнизма, основанного в VI веке до н. э.). Они ходят босиком и даже носят на лице повязку, чтобы случайно не проглотить насекомое. Эта религия, символом которой служит древнеиндийская свастика, была основана в VI веке до н. э. богатым индийским раджой Натапуттой Вардхаманой, более известным как Вардхамана Махавира. Этот титул означает «великий человек» или «великий герой». Махавира обратился к самоотречению и аскетизму. В поисках познания он, обнаженный, брел «через равнины и села центральной Индии, чтобы вырваться из замкнутого круга рождения, смерти и очередного рождения» (Noss J. Man’s Religions). Махавира верил, что душу может спасти только крайнее самоотречение и самодисциплина, а также строгое соблюдение ахимсы, то есть непричинения вреда живым существам. Ради ахимсы он даже носил с собой мягкую метелку и осторожно сгонял насекомых с дороги. Относясь с таким уважением к жизни, он хотел сохранить чистоту и непорочность собственной души. В наше время эта религия насчитывает менее четырех миллионов приверженцев, живущих большей частью в индийских штатах Бомбей и Гуджарат. А вот сикхи, наоборот, известны своими воинскими традициями. Сикхизм, символом которого служат три меча и круг, исповедуют более 24 миллионов человек, большей частью пенджабцы. Золотой храм сикхов возвышается посреди пруда, расположенного в городе Амритсаре — религиозном центре сикхизма. Сикхов-мужчин можно сразу узнать по синим, белым и черным тюрбанам (Голубой тюрбан означает широкий, как небо, и свободный от предрассудков разум, Белый тюрбан указывает на святость порядочного человека, Черный тюрбан служит напоминанием о преследованиях со стороны британцев в 1919 году), а также по длинным, нестриженым волосам — все это часть их религиозной жизни. Слово «сикх» переводится с хинди как «ученик, последователь». Сикхи — «ученики» гуру Нанака, основателя этой религии. Они следуют учениям десяти гуру (самого Нанака и еще девяти его преемников), сочинения которых составляют священную книгу сикхизма — Адигрантх (также известную как Гуругрантх или Грантхсахиб). Сикхизм возник в начале XVI века, когда гуру Нанак решил взять лучшее в индуизме и исламе и создать новую религию. Основную идею Нанака можно выразить одной фразой: «Если есть только один Бог, и он наш Отец, тогда мы должны быть братьями» (Слишком мирная мысль для воинского культа). Как и мусульмане, сикхи верят в единого Бога и осуждают идолопоклонство. От индуизма сикхизм позаимствовал веру в бессмертную душу, реинкарнацию и карму. Сикхские храмы называются гурдварами. Вот одна из великих заповедей Нанака: «Денно и нощно памятуй Бога, повторяй имя Его». Бога сикхи называют «Единым Истинным», но личного имени его не знают. А вот еще заповедь: «С обездоленным раздели имущество свое». Поэтому в каждом сикхском храме имеются лангары, или трапезные, куда любой желающий может прийти бесплатно поесть. При лангарах даже имеются бесплатные ночлежные комнаты. Последний гуру, Говинд Сингх (1666—1708), учредил хальсу, или братство сикхов. Члены этого ордена следовали принципу пяти «к»: кеш — нестриженые волосы (духовность), кангха — гребень в волосах (порядок и дисциплина), кирпан — меч (достоинство, смелость и самоотверженность), кара — стальной браслет (единство с Богом), качх — короткие нижние панталоны (скромность и воздержание). (Вообще удивительно мирные «Вояки», такое ощущение, что романтичный образ книжного рыцаря писался с индийского сикха) Широкоизвестная кастовая система, или ва́рна, жестко делит индийское общество на сословия. Нетрудно заметить, что кастовые преграды в Индии все еще актуальны, хотя их уже отвергли буддисты и джайны. Кастовое сознание глубоко укоренилось в индусах; избавиться от него так же трудно, как, скажем, американцам — от расовых предубеждений. Подобные проявления классовости до сих пор наблюдаются (правда, не так выраженно) у британцев и других народов. Итак, в Индии с самого рождения человек принадлежит к той или иной касте и не в его власти что-то изменить. Более того, средний индус ничего и не пытается предпринять. Он рассматривает свою участь как неизбежность, предопределенную его прежней жизнью, или кармой. Но как возникла кастовая система? Давайте еще раз обратимся к индуистской мифологии. Согласно мифологии индуизма, четыре основные касты с самого начала были созданы из членов тела Пу́руши, первопредка человечества. В гимнах Ригведы говорится: Когда разделили пурушу, на сколько частей он был разделен? Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги? Брахманом [высшей кастой] стали его уста, руки — кшатрием, Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра. (Перевод В. Кочергиной) Таким образом, считается, что высшая, священническая каста брахма́нов образована из уст Пуруши, находящихся выше других частей его тела. Кша́трии — класс правителей и воинов — возникли из его рук. Ва́йшьи, или вайшии, торговцы и земледельцы, происходят из его бедер. А низшая каста, шу́дры, получилась из низшей части его тела — ног. Спустя века образовались также более низкие «подкасты», например «внекастовые» и «неприкасаемые» (изгнаники), или, как их сострадательно назвал Махатма Ганди, хариджа́не — «принадлежащие богу Вишну». В своем письме к Джавахарлалу Неру, датированном 2 мая 1933 года, он писал: «Проблема хариджан слишком велика, чтобы только рассуждать о ней. На свете нет ничего хуже. И все же я не могу оставить религию, а моя религия — это индуизм. Жизнь мне станет не в радость, если индуизм разочарует меня. Я полюбил христианство, ислам и многие другие религии через индуизм… Но я не могу мириться с ним, пока существует «неприкасаемость» (The Essential Gandhi). Хотя их дискриминация в Индии запрещена с 1948 года, «неприкасаемые» по-прежнему влачат жалкое существование. Со временем все профессии и ремесла в индуистском обществе распределились между определенными кастами. Эта древняя кастовая система, отводящая каждой касте свое социальное место, на самом деле является еще и расовой, «основанной на расовых признаках: от [светлокожих] ариев до [темнокожих] додравидских племен». Само понятие «варна» (каста) означает «цвет». «Первые три касты составляли светлокожие арии; четвертую — темнокожие коренные жители, неарии» (Mackenzie D. Myths and Legends Series—India) (Мне чудится запах фашизма). Реальность такова, что кастовая система, вместе с учением о карме, повергла миллионы индийцев в неизбывную бедность и несправедливость. Гнетущий цикл перерождений Одно из важнейших учений, влияющих на мировоззрение и поступки индусов, — это учение о карме. В его основе лежит вера, что у любого действия есть последствия — хорошие или плохие, — которые определяют каждое существование переселяющейся души. Вот что говорит Гаруда-пурана: «Сам человек кует свой жребий; с утробы матерней уж на себе несет печать деяний, совершенных в прежней жизни. Укроется средь скал, в морской пучине, иль тихо почиет на лоне матери своей, иль возвышается он над ее главою, он обречен вкусить плодов своих поступков. […] Что суждено — постигнет человека в предустановленный момент и час.» В Гаруда-пуране также сказано: «Снискал ли знаний в прежнем он рожденьи? По милости раздал богатство в прошлой жизни? Дела, свершенные в минувшем воплощеньи, опережают душу в странствиях ее.» На чем строится это учение? Бессмертная душа — основа учения о карме. Карма — как раз то, что отличает индуистское представление о душе от утвердившегося в христианском мире. Индусы верят, что душа каждого человека — джи́ва или пра́на — проходит через множество реинкарнаций и, возможно, через «ад». Она должна стремиться к воссоединению с «Высшей Реальностью», называемой также «Бра́хманом» (не путать с индуистским богом Брахмой). Впрочем, различные христианские течения тоже учат, что душа попадает на небо, в ад, в чистилище или в лимб. Веруя в карму, индусы тяготеют к фатализму. Они считают, что общественное положение или условия жизни человека — это следствие его предыдущей жизни, а значит, заслуженны, какими бы они ни были. Индусы стараются прожить свою жизнь как можно лучше, чтобы облегчить грядущее существование. Поэтому они с большей готовностью принимают свою участь, чем европейцы. Во всем они видят действие закона причинно-следственной связи, тянущейся от предыдущего существования. Тут прослеживается принцип: что ты посеял в предполагаемой прошлой жизни, то пожинаешь теперь. Все это, разумеется, основано на предпосылке, что у человека есть бессмертная душа (Противоречит библии, подробнее в главе «Бесмертная душа), которая потом перерождается в другую форму жизни, будь то человек, животное или растение. Что же является конечной целью у индусов? Это достижение мо́кши (то есть «освобождения»). От чего же индусы ищут освобождения? От гнетущего цикла перерождений и все новых существований. Это освобождение «души», а не тела от материального существования. Вот как высказался один исследователь: «Поскольку мокша, или освобождение от целой череды воплощений, — это цель каждого индуса, то важнейшим событием его жизни является смерть». Мокша достигается различными путями, или ма́рга (Йога), существует по меньшей мере четыре пути достижения мокши: 1. Карма-йога. «Путь действия, или карма-йога, — это дисциплина деятельности. В основном карма-марга означает соблюдение дхармы в соответствии с местом человека в жизни. Одни требования предъявляются ко всем без исключения (например, ахимса и воздержание от алкоголя и мяса), а другие — в зависимости от положения человека и его кармы» (Great Asian Religions). Карма-марга соблюдается строго в рамках кастовых ограничений. Чистота касты поддерживается запретом на вступление в брак и на принятие пищи вне пределов касты. Каста определяется кармой человека, доставшейся от предыдущего существования. Таким образом каста не воспринимается как несправедливость, но, наоборот, как закономерное следствие предыдущей жизни. Индуистской философии не свойственна идея равенства людей. Необходимо считаться с кастой, полом и, по сути, цветом кожи. Обычно чем светлее кожа, тем выше каста. 2. Джняна-йога. «Путь познания, или джняна-йога, — это дисциплина познания. В отличие от пути действия, карма-марги, предъявляющего определенные требования к различным жизненным ситуациям, джняна-марга предоставляет философский и психологический путь познания себя и Вселенной. Не действовать, а быть — вот ключ к джняна-марге. И, что самое важное, для тех, кто следует этим путем, мокша становится возможной в этой жизни» (Great Asian Religions). Джняна-йога — это интроспективная йога, отчуждение от мира и аскетизм. В ней проявляется самообладание и самоотречение. 3. Бхакти-йога. «Самая популярная сегодня индуистская традиция. Это путь благочестия, бхакти-марга. В отличие от карма-марги[…] этот путь более простой и спонтанный, им могут следовать представители любой касты, пола и возраста. […] Позволяет людям предаваться чувствам и желаниям вместо того, чтобы заглушать их йогическим аскетизмом […] Состоит исключительно в преданности божествам». А их, между прочим, 330 миллионов, можно выбрать на свой вкус. В соответствии с этой традицией знать — значит любить. Таким образом, бхакти — это путь «душевной привязанности к избранному богу» (Great Asian Religions). 4. Раджа-йога. Практикуется посредством «особых поз, способов дыхания и ритмичного повторения соответствующих заклинаний» (Noss J. Man’s Religions). Имеет восемь ступеней, чаще всего, когда говорят «Йога», имеют виду именно этот путь. Пантеон индуизма Говорят, индусы поклоняются миллионам богов. И все же различные ответвления индуизма почитают только немногих наиболее популярных богов. Трое самых значительных богов образуют индуистскую триму́рти — троицу, или триаду богов. Эта триада состоит из творца Брахмы, хранителя Вишну и разрушителя Шивы; у каждого из них есть хотя бы одна супруга. Спутница Брахмы — Сара́свати, богиня мудрости. Вишну женат на Лакшми, а первой женой Шивы была Са́ти, которая покончила с собой. Она была первой бросившейся в жертвенный огонь женщиной, то есть первой са́ти. Следуя ее мифическому примеру, тысячи вдов-индусок в течение веков сжигали себя на погребальных кострах своих мужей (сейчас этот обычай вне закона). У Шивы потом была другая жена, известная под многими именами и титулами. Когда она в образе, благожелательном к людям, ее называют Па́рвати или У́ма, а также Га́ури («светло-золотистая»). Но когда она в гневе, то выступает в образе Ду́рги или Ка́ли — грозной и ужасающей. Брахма, центральная фигура индуистской мифологии, в повседневной жизни практически не является объектом культа. Этому богу посвящено совсем мало храмов, хотя его и называют Брахмой творцом. Индуистская мифология связывает сотворение мира с неким высшим бытием, началом, субстанцией — Брахманом, выражаемом в священном слоге ОМ или А́УМ. Все три члена триады рассматриваются как часть «Бытия», и все другие боги — как его различные проявления. Какой бы бог ни считался верховным, он рассматривается как божество всеобъемлющее. Поэтому, хотя индусы почитают миллионы богов, большинство из них признают только одного истинного Бога, который может принимать множество видов: мужчины, женщины и даже животного. Вот почему исследователи склоняются к мнению, что индуизм на самом деле не политеистическая, а монотеистическая религия. Вишну, доброжелательное солнечное божество, почитается прежде всего последователями вишнуизма. Он выступает в десяти аватарах, или воплощениях, среди которых Рама, Кришна и, согласно более поздней традиции, Будда (Ка́лки, десятую аватару Вишну, еще ждут. Это «прекрасный юноша, скачущий на большом белом коне со сверкающим мечом, сеющий смерть и разрушение повсюду» (Religions of India). «Его приход восстановит праведность на земле и вернет век невинности и чистоты» (A Dictionary of Hinduism) (Сравните Откровение 19:11—16.)). Еще одна аватара Вишну — Нараяна — «изображается в виде спящего человека, плывущего по космическим водам вместе со своей женой, богиней Лакшми, на кольцах змея Шеши, или Ананты» (The Encyclopedia of World Faiths). Шива, которого также называют Махешва́ра («великий господин») и Махаде́ва («великий бог»), — это второй из великих богов; его почитают последователи шиваизма. Этого бога описывают как «великого аскета и йога, со спутанными волосами на голове, измазанного пеплом, сидящего в глубокой медитации на склонах Гималаев». Кроме того, «будучи Махадевой, великим господином творения и богом плодородия, он знаменит своим эротизмом» (The Encyclopedia of World Faiths). Как и во многих других религиях мира, в индуизме есть верховная богиня, которая может быть и грозной, и благосклонной. В самой приятной своей ипостаси она известна как Парвати или Ума. Ее зловещий характер проявляется в образе Дурги или Кали, кровожадной богини, требующей человеческих жертв. Как богиня-мать, Кали Ма («черная мать») почитается в качестве главного божества в шактизме. Ее изображают полуобнаженной, украшенной трупами, змеями и черепами. Душители-тхаги, почитатели этой богини, некогда приносили ей в жертву людей. Их название в английском языке даже стало нарицательным, обозначающим «головореза» (thug). Приводить здесь всех 330 миллионов богов я не имею ни желания ни возможности, так что ограничимся, по традиции, верховными. Индуизм и река Ганг Говоря об индуистских богах, нельзя не вспомнить священнейшую реку индусов — Ганг. Она занимает почетное место в индуистской мифологии. Благочестивые индусы называют ее Ганга Ма («ганга-мать»). В одной молитве упоминается 108 различных имен этой реки. Почему ревностные индусы так почитают эту реку? От нее зависит их жизнь, и она связана с их древней мифологией. Они верят, что Ганга когда-то протекала на небе и была Млечным путем. Но как она стала рекой? Индусы объясняют это приблизительно так: у магараджи Сагары было 60000 сыновей (бедный Магараджа), которые сгорели в огне Ка́пилы (одном из проявлений Вишну). Их души ожидал бы ад, если бы богиня Ганга не сошла с небес, не очистила их и не сняла проклятия. Бхагиратха, праправнук Са́гары, выпросил у Брахмы позволение, чтобы священная Ганга сошла на землю. «Ганга ответила: «Я так могущественна, что сокрушу основания земли». Тогда Бхагиратха, после тысячелетия суровой аскезы, отправился к Шиве, величайшему из аскетов, и умолил его стать высоко над землей, среди скал и льдов Гималаев. Шива позволил Ганге низвергнуться на его спутанные волосы, которые смягчили сокрушительный удар. Дальше Ганга плавно потекла с гор через долины, даря воду и жизнь сухой земле» (Hillary E. From the Ocean to the Sky). У вишнуитов есть несколько иная версия возникновения Ганга. В древнем тексте Вишну-пураны повествуется: «Отсюда [со святого места восседания Вишну] проистекает Ганга, смывающая все грехи. […] Она исходит из ногтя великого пальца левой ноги Вишну». На санскрите вишнуиты называют ее «Вишну-падабджа-самбхута», что означает «Рожденная из лотосоподобной стопы Вишну». Индусы верят, что река Ганг способна освобождать, омывать, очищать и исцелять верующих. В Вишну- пуране сказано: «Святые, чей разум отдан Кешаве [Вишну], омывшись в водах этой реки, достигают окончательного освобождения. Священная река изо дня в день очищает всех, кто слышит про нее или стремится к ней, кто ее видит, трогает и пьет ее воду и в ней купается. И даже те, кто живет от нее далеко… восклицают: «Ганга! Ганга!» — и освобождаются от грехов, совершенных за три предыдущих существования.» А Брахманда-пурана говорит: «Если ты хоть раз с верой окунулся в чистые воды Ганги, то роду твоему даруется избавление от сотен тысяч зол. Накопленные поколениями прегрешения упраздняются. Такое очищение дает простое купание в Ганге». (Я одного не пойму, это как надо грешить, чтобы индульгенции на сто тысяч грехов мало было?) Индийцы приходят к реке, чтобы совершить пу́джу, или богослужение; они приносят в жертву цветы, воспевают молитвы, священник рисует на лбах ти́лак — красный или желтый знак. Потом они заходят в воду и омываются. Многие также пьют воду, хотя в нее бросают трупы и она сильно загрязнена нечистотами и химикалиями. Впрочем, для миллионов индийцев это сущий пустяк. Они мечтают хотя бы раз окунуться в «святую реку» — настолько велика духовная притягательность Ганга. Другие приносят к реке тела умерших родных. Они кремируют их на погребальном костре и развеивают над рекой пепел. По их мнению, это обеспечит вечное блаженство отлетевшей души покойного. Бедняки, не могущие заплатить за костер, просто бросают завернутые в саван тела в реку, где они разлагаются или их пожирают падальщики. Чему учит индуизм о жизни после смерти? Ответ можно найти в Бхагавадгите: «Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело». (БГ 2:13) В одном индуистском комментарии к этому тексту говорится: «Каждое живое существо, воплотившееся в материальном теле, является индивидуальной душой, и его тело постоянно меняется: ребенок становится юношей, а юноша постепенно превращается в старика. Однако сама душа при этом остается неизменной. После смерти тела индивидуальная душа меняет его на другое, и, поскольку в следующей жизни живое существо обязательно получит новое тело — либо материальное, либо духовное, — Арджуна напрасно оплакивал неминуемую смерть». Индуистское учение об аде Один из текстов Бхагавадгиты гласит (1:44): «Люди, лишась родовых законов, о Джанардана, Должны обитать в аду, как указует Писанье!» (Перевод Б. Смирнова). Согласно комментарию к этому тексту, люди, погрязшие в грехе и пороке, попадают на «планеты ада», где претерпевают различные наказания. Есть, впрочем, и отличие от вечных мук в адском огне, которые проповедуются христианством: в одном издании «Бхагавад-гиты» как она есть» в комментарии сказано, что такое наказание не вечно. Вот как в Маркандея-пуране описывается участь грешника: «Тогда посланники Ямы [бога мертвых] уловляют его и в страшных путах волокут на юг. Он содрогается под их ударами, он истошно стенает и плачет, а посланники Ямы тянут его по каменистой, ухабистой земле, поросшей кушей и терниями, испещренной муравейниками и шипами, местами раскаленной, пышущей жаром солнца и полыхающей от лучей его. Влекомый беспощадными посланцами, терзаемый сотнями псов, грешник проделывает этот мучительный путь к вотчине Ямы.[…] Когда его тело горит, он страдает от жжения; а когда его бьют или режут, он мучится от невыносимой боли. Существо, чье тело так разрушается, хотя и превращается в иное тело, испытывает нескончаемые муки за свои злые дела. […] Потом, дабы очистить грехи, его отправляют в другой ад. Пройдя через все ады, грешник начинает животную жизнь. Прожив жизнь червей, насекомых и мух, хищных зверей, комаров, слонов, деревьев, лошадей, коров и другие грешные и ничтожные жизни, он, возвращаясь к человеческому существованию, рождается горбуном, уродом, карликом или чандалой (неприкасаемым).» В этой главе все очень кратко, и максимально упрощенно. Представляете? А ведь есть люди которые в этом реально разбираются, более того, есть те, кто этим живет.