Бренд "Япония" в аниме

Что еще Автора изумило в аниме - так это отношение к религии. Это нечто сходное с фикрайтерством. Переосмысление всего и вся в самых неожиданных ракурсах. Причина Автору видится в том, что религиозное сознание жителей Страны Восходящего Солнца несет в себе очень многие архаические черты, посему вещи невозможные для нас - для японцев вполне приемлемы. Вообще традиционно для Японии характерен микс религий: синтоизм, буддизм и христианство, дополненные учением даосизма. Причем один и тот же человек может исповедовать все три одновременно без внутреннего конфликта совершенно. Синтоизм - это древнейшая японская религия. Ее название происходит от слова "синто" - "путь богов". В основе ее лежит поклонение всевозможным ками - сверхъестественным существам. Основные виды ками - это: Духи природы (ками гор, рек, ветра, дождя и т.д.); Незаурядные личности, объявленные ками; Силы и способности, заключенные в людях и природе (скажем, ками роста или репродукции); Духи умерших. В Японии поклоняются бесчисленному количеству ками. В каждой деревне и местности есть местный ками-покровитель. Никакого особенного разделения между ками и обычными людьми нет - есть множество мифов и легенд о браках людей и ками (аниме "Очень приятно, Бог!"). Смерть осмысляется как переход в мир ками. Ребенок считается воплощением ками-предка (удзигами), поэтому в Японии с большим уважением относятся к маленьким детям (немного перекликается с термином "уминаоси" из аниме "Мастер Муши"). Одним из ответвлений синтоизма является движение сюгэндо, включающее медитативные практики и поклонение горным массивам. Первоначально это было стихийное движение отшельников-одиночек с весьма хаотичными представлениями о религиозных доктринах и методах практики. Зачастую происходило смешение буддизма и синтоизма. В это время священные горы сюгэндо привлекают тысячи паломников со всех концов Японии. Наибольшей популярностью у богомольцев в пользовались горы Кумано и Кимбу-сэн – важнейшие центры сюгэндо. Императоры и аристократы подносили тамошним сюгэндзя весьма щедрые дары, включая земли, освобожденные от налогов. Это вело к обогащению центров сюгэндо, возникновению замечательных храмов и монастырей, имевших большие земельные угодья с прикрепленными к ним крепостными крестьянами. По сути, в период Хэйан храмы сюгэндо, превратились в крупных феодалов, завели собственные боевые дружины (воинов ямабуси. Слово «ямабуси» дословно означает «оседать в горах». - Авт.) и стали весьма активно участвовать в междоусобицах (аниме "Самурай Чамплу"). Считается, что первым оружием ямабуси был дорожный посох сяку-дзё длиной ок. 180 и более короткая палка конго-дзуэ длиной ок. 120 см, которые неизменно сопровождали отшельников в их горных странствиях. Окусэ Хэйситиро полагает, что техника боя этими видами оружия была позаимствована из Китая через посредство буддийских монахов, ездивших учиться в Срединное Царство. Несколько позже одним из важнейших элементов снаряжения ямабуси стал стандартный меч-катана. Сами ямабуси считали своим высшим оружием смертоносные проклятия. Вот что рассказывает о них современный практик сюгэндо Икэгути Экан: "Сюгэндо включает в себя множество проклятий (заклинаний). Проклятие – это убийство кого-либо с помощью заклинаний… Те, на кого проклятия направлены, умирают или лишаются духовных сил и становятся людьми-растениями. И гёдзя, и место, где происходит это действо, должны быть грязными, как будто вымазанными. Используются треугольные печи, символизирующие несчастья (подвеска Хидана и его ритуал из аниме "Наруто" чего-то Автору напомнила). В старые времена во время произнесения заклинаний гёдзя покрывал все тело черной краской. Он окрашивал в черный цвет одежду, белье и тело. Но этим дело не ограничивалось. Гёдзя покрывал черной краской зубы, ногти, вообще все белое на себе и становился похожим на злого демона. Из глины изготовлялась кукла, и гёдзя, обращаясь к кукле, называл имя человека, на которого направлялось заклинание, и произносил заклинание. Повторяя «Не убить ли мне тебя?», гёдзя зацеплял крюком куклу, вкладывая в это действие всю ненависть и злобу. Затем помещал куклу в печь и зажигал огонь. Вслух и мысленно произнося заклинание, он мечом разрубал лежащую в огне куклу. Характерно также, что многие наставления по боевым искусствам иллюстрировались рисунками мифических созданий тэнгу, о которых стоит сказать особо. Дело в том, что в народе тэнгу считались прародителями и ямабуси, и ниндзя. Что же представляли собой эти тэнгу? Слово «тэнгу» буквально означает «небесная лисица». Согласно японским легендам, тэнгу живут на горах, имеют тело человека, длинный красный нос или клюв, птичьи крылья. Они владеют магией, могут летать по небу, становиться невидимыми. Тэнгу приписывали владение воинскими искусствами и ношение меча. Сверхъестественные способности позволяют тэнгу превращаться в человека и принимать облик различных животных, разговаривать с людьми не раскрывая рта, моментально перемещаться из одного места в другое не используя для этого своих крыльев и появляться без приглашения во сне. Кроме того, Тэнгу является покровителем боевых искусств. Он умелый воин и озорной проказник. Наказывает тех, кто злоупотребляет знаниями и властью для получения славы или влиятельного положения в обществе. В былые дни тэнгу также искусно наказывали самодовольных и тщеславных самураев. Ненавидят хвастунов и порочных людей. Тэнгу морочит путников в горах, пугая их громовым хохотом и подначивает забрёдших в глубь чащи лесорубов, изображая треск сломанных веток. Первое упоминание о нём, как о японском лешем, содержится в повести «Уцубо моногатари» («Повесть о дупле», конец X в.). Карасу – наиболее старинный вид тэнгу. Именно их изображали живописцы в виде вороно-подобных существ, с человеческим телом, имеющих крепкие зубы, способные перекусывать железные мечи и наконечники копий. Считалось, что эти тэнгу с особым трепетом оберегали леса в которых жили, и разрывали на части людей, занимающихся бездумной вырубкой деревьев. Иногда тэнгу похищали таких злоумышленников, для того чтобы отпустить позже, однако такие «счастливцы» возвращались домой слабоумными. Такого человека называли тэнгу какуси, что в переводе означало «похищенный тэнгу». Искусство ниндзюцу было тесно связано с тенгу. Ниндзя представлял иную культуру, иной темный мир, олицетворением которого являлись лесные молельни, храмы миккё и культ темноты, черного, ночи, связанный с культами гор и мистическим учением сюгендо. Искусство ниндзя, их военное мастерство и сила приписывались общению с Марёку-темными силами, бесами-юрей, демонами-они и с дьяволами-оборотнями тэнгу. Сами воины-тени всячески поддерживали эти суеверия, старались укрепить именно такое восприятие ниндзя в глазах противника, ибо рождающее страх суеверие становилось еще одним грозным оружием в их арсенале. На самом деле ниндзя - это те же самураи, но наделенные несколько другим кругом задач. Изначально ниндзя становились самураи пограничных земель, находившихся на границе с землями противника. Затем специфика их подготовки вызвала необходимость выделения из массы остальных "буси". Объединившись в кланы, ниндзя предлагали свои услуги то одним, то другим князьям, выполняя самые разнообразные поручения и распространяя о себе легенды. Кое-что в этих легендах было правдой, многое - ложью или полуправдой. Ниндзя редко носили черные одежды, в которых они изображаются, поскольку лучший способ остаться незамеченным - это одеваться как все. Мало кто из них действительно был мастером боевых искусств, поскольку им это было не нужно, и мало кто из них мог в открытом бою рассчитывать на победу над самураем. Их основным боевым козырем было искусство маскировки. Буддизм. В отличие от синтоизма, японский буддизм разбивается на множество учений и школ. Основой японского буддизма считается учение Махаяны ("Большой колесницы") или северный буддизм. В Махаяне считается, что Спасение человека может достигаться не только его собственными усилиями, но и помощью уже достигших Просветления существ - будд и бодхисаттв. Соответственно, раздел между буддийскими школами происходит из-за различных взглядов на то, какие именно будды и бодхисаттвы лучше всего могут помочь человеку. Другой буддийской школой является Миккё или эзотерический буддизм. Ее учение куда более сложно для понимания, но зато ее последователи считаются обладателями невероятных способностей - летать, творить чудеса, сражаться с демонами. Ее священники часто живут отшельниками в горах. Тогда они называются ямабуси. Ямабуси также известны как создатели ряда японских школ боевых искусств. Их можно узнать по большим четкам (нэндзю) в виде ожерелья на шее и посоху с кольцами (сякудзё) (дедок из аниме "Манускрипт ниндзя. Новая глава"). Возникновение особой группы сохэев - монахов-воинов, было связано с превращением буддийских монастырей в крупных земельных собственников. Императоры жаловали храмам значительные земельные угодья, освобождали их от налогов. И вскоре богатство и мощь монастырей возросли до невероятных размеров. Например, крупнейший монастырь Тодай-дзи в 747 г. имел 1000 домов, разбросанных по всем центральным провинциям страны. А в 758 г. император Сёму пожаловал ему еще 5000 домов в 38 провинциях. В период политического хаоса X – XII вв., когда власть в стране захватили временщики из семьи Фудзивара, богатство буддийских храмов стало привлекать внимание многих предводителей самураев, желавших поднажиться за счет служителей церкви. Да и государственные чиновники не раз покушались на суверенитет относительно беззащитных монастырских владений. Поэтому вскоре монахи с горы Хиэй создали собственную армию, которая была должна защитить их владения и привилегии от всяких покусительств со стороны. Воины-монахи действительно были грозной силой. В воинском искусстве они мало в чем уступали самураям, а иногда даже превосходили последних. Для увеличения своих армий, монастыри стали посвящать в монахи всех желающих, из числа прошедших военную подготовку. Зачастую такие «послушники» были беглыми крестьянами или мелкими преступниками. Они-то в основном и вели военные действия. Впрочем и ученые монахи высшего уровня, которые в те времена составляли цвет японской нации, в случае необходимости с готовностью вступали в сражение. Основным оружием сохэев были алебарды-нагинаты, как правило выполненные в стиле сёбу-дзукури с клинком до 120 см длиной, режущие удары которого оставляли страшные раны на теле противника. В обращении с нагинатой сохэи были настоящими виртуозами. Вместе с тем Автор не может назвать нагинату орудием нападения - скорее - защиты. Позже, нагината и вовсе стала женским оружием (аниме "Самурай Чамплу"). Она входила в приданое женщин самурайского сословия. Однако главным оружием монахов был, пожалуй, страх перед гневом богов. Все монахи носили с собой четки, с помощью которых они в любое время были готовы испросить проклятие на голову обидчика. Причем придворные, жизнь которых строго регламентировалась религиозными предписаниями, считавшие гору Хиэй священным покровителем столицы, были особенно чувствительны к такому обращению. И несмотря на то, что «священная» гора уже давно превратилась в разбойничий притон, в котором каждые четыре из пяти монахов получили свой сан неправедным путем, они продолжали благоговеть перед «монастырем-покровителем». Очень часто в бою перед строем человек двадцать монахов несли огромное переносное синтоистское святилище микоси, в котором якобы обитало могущественное божество-ками горы Хиэй. Непочтительное поведение по отношению к микоси и несущим его монахам считалось оскорблением самого ками, и уж тут-то жди беды: страшной засухи, наводнения или эпидемии оспы – бог ничего не простит и не забудет. Иногда монахи оставляли микоси прямо на улицах города, а сами удалялись на гору, и в столице царила паника, поскольку никто не знал, что же делать с этой обителью богов. Обычно это продолжался до тех пор, пока правительство не удовлетворяло все требования монахов. Однако самую дикую ярость монахи приберегали на случай межхрамовых столкновений, которые следовали одно за другим. Это не были религиозные войны, поскольку в их основе лежали не конфессиональные, а экономические противоречия. Несмотря на все буйство монахов, императорский двор продолжал осыпать их щедрыми дарами золотом и землями. Возможно, придворные просто боялись «святых» мужей и надеялись таким образом купить их благосклонность. В XI – XII вв. монахи одного только Энряку-дзи не менее 70 раз подступали с военной силой к императору с требованием удовлетворить их пожелания. Не будет преувеличением сказать, что такая активность монахов во многом определила ход японской истории в тот период, поскольку именно благодаря их бесцеремонности в обращении с самим императором стало очевидно бессилие власти, позволившее чуть позже самурайскому сословию установить свое господство в стране. Хотя пик военной активности буддийских монахов приходится на период XI – XII вв., в последующие 4 века они вносили немалую лепту в хаос, царивший в Японии. И лишь во второй половине XVI в. объединители Японии Ода Нобунага и Тоётоми Хидэёси нанесли смертельный удар по военной мощи буддийских монастырей. Особняком стоит Дзэн, учение, основанное на Хинаяне. В его основе лежит представление о Спасении исключительно своими силами (и только для монахов). Основным методом достижения Просветления считается осознание мироздания, достигающегося за счет размышления над притчами - коанами, или моментальное случайное прозрение, вызванное каким-то неожиданным событием (скажем, ударом по спине палкой) (подобный эпизод встречается в аниме "Золотой парень", правда там был не монастырь. - Авт). Даосизм. Даосизм - это не религия в полном смысле слова. Это этико-философское учение. Основой учения Дао считается труд китайского философа Лао Цзы "Дао дэ дзин". Мироздание с точки зрения даосизма существует за счет неизяснимого Дао ("Пути"), движущего и управляющего всем сущим. Следование законам Дао - это путь жизни и блаженства. Даосам - мудрецам, постигшим Дао, приписывалась вечная жизнь и разнообразные магические умения. Именно даосизм породил дальневосточную алхимию, основным интересом которой был не "философский камень" европейских алхимиков, а поиск "эликсира бессмертия". Причем исторически выделилось два пути поиска алхимии даосов. Одни считали, что вся таблица Менделеева и так присутствует в человеческом организме и остается только активировать ее медитативными практиками и дыхательными упражнениями, другие полагали, что состав должен быть изготовлен лабораторно. Зачастую для изготовления эликсира применялись ядовитые вещества, в частности, свинец и киноварь, и употребление конечного продукта многим стоило жизни. Впрочем, даже этот факт не отвращал людей от изысканий, ибо считали, что в таком случае человек стал божеством - перешел жить на другой уровень. Даосов, достигших бессмертия, называли "сэннин" (чего-то это Автору напомнило...). Считалось, что они, как ямабуси, живут отшельниками в горах. Христианство. Чаще в форме католичества. Христианство пришло в Японию в середине XVI века, вместе с католическими миссионерами Франсиско Хавьера. Знаменитый японский военачальник и князь Ода Нобунага поддержал христиан и сам принял эту веру, так как нашел в них материальную опору (поставки огнестрельного оружия) для борьбы со своими врагами. После прихода к власти клана Токугава с христианами стали безжалостно бороться. Христианство было запрещено до Реставрации Мэйдзи в 1867 году, когда была объявлена свобода совести. В настоящее время около одного процента населения Японии считают себя христианами. Тем не менее, такой атрибут христианства как "венчание" становится сейчас все более и более популярен, так как оказывается намного дешевле свадьбы по традиционному обряду. Многих из участвующих в христианских обрядах привлекает не религиозная, а эстетическая сторона богослужения. Поэтому неожиданно значительной популярностью в Японии пользуется православие. Интерпретация христианской символики в аниме более чем креативная. Но Автора это не удивляет. Даже в ключевых очагах распространения христианство никогда не существовало в чистом виде - всегда с примесью местного колорита, кроме того, метафоричность обрядности этой религии в целом довольно сложна для восприятия. В отличие от культур стран Запада, в культуре Японии наблюдается значительное пересечение и взаимовлияние всех ее религий. Несмотря на периодически вспыхивавшие религиозные конфликты и споры (обычно за близость к государственной власти), большую часть времени этим вероучениям приходилось сосуществовать. Особенно близко пересечение буддизма и синтоизма - часто один храм является местом поклонения и буддам, и ками. В течение жизни японцы часто отправляют обряды разных религий в разных жизненных ситуациях. Здесь Автор должен еще отметить, что все радостные события японцы отмечают в синтоистском храме, а печальные - в буддистстком. Это совершенно естественно и не вызывает никаких трудностей. Связано это именно с тем, что религия прежде всего ассоциируется с определенной обрядностью (разного характера, эстетики и стоимости), и японцы просто проявляют завидную практичность. Религия в Японии это жесткий бизнес. Профессия священника передается от отца к сыну. Если стоит храм, то значит, один из сыновей священника рано или поздно должен занять место отца. Причем часто без ярко выраженного на то желания. К тому же быть священником – мероприятие на всю жизнь. Без выходных. Все буддистские монастыри Японии каждый пятый день ходят на сборы подаяния. Одевают робы, веревочные сандалии (которые монахи плетут сами), на руки белые перчатки. Идут гуськом и утробно кричат: “Хо!” В обмен на подаяние монах дает мирянам ксерокопию благословения аббата. За 4-5 часов легко собрается 100$. По возвращению деньги сдаются в кассу монастыря. Как бы хорошо не подавали, но в одно и тоже место ходить можно не чаще, чем раз в год. Автор совершенно согласен с тем мнением, что "в принципе и слегка цинично священников любых конфессий и исповеданий можно описать так: хорошо одетые шарлатаны, продающие талисманы и молитвы, чтобы временно уменьшить суеверные страхи, которые они же сами поддерживали в людях веками".