Дневник Ани: экзистенциальный кризис в 20 лет

29 марта 2020, вс, 17:30 – Немного погуляла без цели, смысла и направления. Почему-то хочется начать курить. Я прочитала «Страдания от бессмысленности жизни» Виктора Франкла, делала выписки, по прошлому опыту поняла, что просто вставить выписки будет экономнее, чем писать от себя. Вот то, что мне показалось важным в его небольшой книге, тоже основанной на лекциях. ...Любой человек не только стремится найти смысл жизни в силу своей внутренней потребности, но и находит смысл, причём находит его тремя путями. Прежде всего человек видит смысл жизни в работе и творчестве. Кроме того, он находит смысл жизни в отношениях с другими людьми, в любви. И даже в самой безнадёжной ситуации, в ощущении своей беспомощности перед лицом обстоятельств человек может найти смысл. Всё дело в том, как он относится к неотвратимым и неизбежным превратностям судьбы. Только так он может проявить свою истинно человеческую способность — способность черпать силу в страданиях. Современную психотерапевтическую методику подтачивает изнутри один роковой изъян — тяготение к динамическому психологизму. В наибольшей степени этим изъяном страдают три классические психотерапевтические теории, созданные Фрейдом, Адлером и Юнгом. Поскольку вся современная психотерапия покоится на трёх столпах — на психоанализе Фрейда, индивидуальной психологии Адлера и аналитической психологии Юнга, — нам при всём желании не обойтись без краткого обзора этих теорий. Сказанное означает, что в силу своей потребности в смысле человек стремится не только определить и выполнить своё предназначение в жизни, но и сблизиться с другой человеческой индивидуальностью, полюбить другую личность. Именно выполнение своего предназначения и любовь создают условия для счастья и удовлетворения. Невротик сбивается с этого пути и напрямик устремляется к счастью, подменяя стремление к смыслу стремлением к удовольствию. Если у нормального человека ощущение удовольствия возникает лишь в виде побочного эффекта при выполнении своего предназначения и благодаря близости с другим человеком, то для невротика удовольствие становится целью, самоцелью. Невротик одержим желанием испытать удовольствие. И чем сильнее он стремится к удовольствию, тем меньше он заботиться о создании условий для возникновения этого ощущения, поэтому «эффект удовольствия» и не возникает. Времена подавления сексуальности, о котором писал Фрейд, уже миновали. Наступила новая эпоха — эпоха экзистенциальной фрустрации, разочарования в жизни. И сильнее всего от неутолённого стремления к смыслу страдает молодёжь. Между тем, по словам Франкля, в современном обществе царит экзистенциальный вакуум, а признаком этого является ощущение скуки. И действительно, в последнее время к психотерапевтам всё чаще обращаются пациенты, страдающие от ощущения внутренней опустошённости, которое я называю экзистенциальным вакуумом. Они жалуются на то, что жизнь кажется им совершенно бессмысленной. Не стоит думать, что такое происходит только на Западе. Как заявил чешский психиатр Освальд Выметал, «никакие границы не могут сдержать распространение ощущения бессмысленности жизни, этой современной болезни, которая поражает главным образом молодёжь как в капиталистических, так и в социалистических странах». Председательствуя на чехословацком неврологическом конгрессе, доктор Выметал с восхищением отозвался о заслугах Павлова и вместе с тем признал, что в условиях экзистенциального вакуума психиатр уже не может довольствоваться психотерапевтическими методами, основанными на теориях Павлова. О том, что экзистенциальный вакуум ощущается даже в развивающихся странах (Африке), свидетельствуют статьи. Ныне сбывается предсказание Пауля Полака, который ещё в 1947 году, выступая с докладом перед членами Общества индивидуальной психологии, высказал такую мысль: «Если бы были решены все социальные проблемы, на первый план впервые выдвинулись бы вопросы духа. Человек впервые по-настоящему смог бы задуматься о своей сущности и осознать собственные экзистенциальные проблемы». Полаку вторит и Эрнст Блох: «Сегодня людям перепала возможность ещё при жизни задуматься о том, о чём прежде они думали лишь в смертный час». Все мы знаем выражение «скука смертная». Так вот, многие исследователи утверждают, что коренной причиной самоубийств является ощущение внутренней опустошённости, которое я называю экзистенциальной фрустрацией. Сейчас все эти проблемы приобрели особую актуальность. Свободного времени у людей становится всё больше. Но мало освободиться от работы, нужно ещё чем-то заняться на досуге, а люди, страдающие от экзистенциальной фрустрации,не знают, на что потратить своё свободное время. «Единственный способ выжить — это постоянно ставить перед собой новые задачи». Если кризис пенсионного возраста представляет собой, так сказать, хроническую форму невроза на почве безработицы, то эпизодическим проявлением этого расстройства можно назвать «невроз выходного дня», особую депрессию, которую многие люди испытывают в выходные дни, когда повседневная рутина не оберегает их от ощущения экзистенциального вакуума и они явственно осознают всю бессмысленность своей жизни. Чаще всего экзистенциальная фрустрация принимает скрытую, латентную форму. Мы знаем, что люди могут всячески скрывать свою внутреннюю опустошённость. Ускорение темпа жизни — это не что иное, как отчаянная и заведомо безнадёжная попытка своими силами компенсировать экзистенциальную фрустрацию. Чем хуже человек представляет себе цель своей жизни, тем быстрее он старается двигаться по жизненному пути. Стремление постичь смысл человеческой жизни, равно как и сомнения в том, что жизнь имеет смысл, и даже отчаяние, возникающее при мысли о том, что жизнь бессмысленна, — всё это нельзя расценивать как симптомы болезни. Способность задумываться о смысле жизни — это отличительная особенность человека. Невозможно вообразить животное, которое задаётся такими вопросами. А потому не нужно низводить это самое человеческое из всех человеческих качеств до уровня обычной слабости, болезненного пристрастия, симптома или комплекса. (!) По существу, способность переносить страдания зависит от внутреннего настроя и представляет собой проявление того качества, которое я называю пониманием. Смысл жизни раскрывается не только в труде, то есть за счёт реализации трудоспособности и проявления созидательности, и не только в переживаниях, душевной близости и любви, то есть за счёт реализации способности наслаждаться жизнью и проявления эмоциональности, но и в страданиях, причём в страданиях смысл жизни раскрывается полнее всего. Страдания дают человеку возможность проявить свои лучшие душевные качества и постичь глубочайший смысл жизни. Всё дело в том, как больной относится к своей болезни и как он принимает свою болезнь. Словом, важно понять свою судьбу и принять её как данность. Возможность раскрыть смысл неизбывных страданий напрямую зависит от того, как человек их переносит. По сути, так оно и есть. Всё зависит от того, как человек принимает свою судьбу в тот момент, когда он уже не может ничего изменить и ему остаётся лишь терпеть. В общем, когда человек уже не в силах повлиять на свою судьбу, важно встретить её достойно. Понимание можно поставить выше созидательности и эмоциональности хотя бы потому, что смысл страданий раскрывается на более высоком уровне, чем смысл, заключённый в труде и любви. Начнём с того, что homo sapiens, человек разумный, предстаёт в трёх ипостасях: как homo faber, человек созидающий, который видит смысл своей жизни в труде; как homo amans, человек любящий, который раскрывает смысл жизни в любви, и как homo patiens, человек страдающий, претерпевающий страдания. Homo faber — это практик, который оперирует лишь двумя категориями: «успех» и «неудача». Между двумя этими крайностями и балансирует его жизнь, построенная по принципу эффективности. Homo patiens мыслит другими категориями. Он балансирует между «внутренней гармонией» и «отчаянием». Стало быть, homo faber оценивает свою жизнь по горизонтальной шкале, а homo patiens — по вертикальной шкале. Так что, категория «внутренней гармонии» по определению выше категории «успеха». Если оценивать свершение homo patiens — обретение внутренней гармонии и постижение смысла страданий — по горизонтальной шкале эффективности, то свершение это покажется ничтожным и абсурдным. Иными словами, homo faber счёл бы успех homo patiens вопиющей нелепостью. Несмотря на это, прежде чем проявить понимание и принять судьбу как данность, нужно в полной мере проявить созидательность и попытаться изменить свою судьбу. Хотя в страданиях смысл жизни раскрывается полнее, чем в труде, смысл жизни нужно искать прежде всего в созидании, поскольку готовность терпеливо сносить ненужные страдания, обрекая себя на мучения, которых можно избежать, — это не подвиг, а блажь. Я вмешался в разговор и экспромтом предложил одной молодой пациентке представить, что ей восемьдесят лет, она стоит на пороге смерти и вспоминает о прошлом. Допустим, она сделала хорошую карьеру, пользовалась успехом у мужчин, но не более того. О чём бы она подумала, оглядываясь назад? «Я подумала бы о том, что мне хорошо жилось, — сказала она. — Я была богата, пользовалась успехом, кружила голову мужчинам и ни в чём себе не отказывала. И вот я состарилась. Детей у меня нет, и, по большому счёту, жизнь моя не удалась. После себя я ничего не оставлю. Зачем я вообще жила на свете?». Затем я спросил мать умственно отсталого юноши, о чём бы она подумала перед смертью. «Я всегда мечтала о детях, — сказала она. — И моя мечта сбылась. Моя жизнь удалась. Мне приходилось нелегко, трудностей было предостаточно, и если мне удалось с ними справиться, значит, в моей жизни был какой-то смысл. Теперь я могу спокойно умереть». И хотя она говорила всё это навзрыд, остальные пациенты поняли самое главное: неважно, полна ли жизнь человека радости или горя, важно другое — наполнена ли она смыслом. (горечь. Мне горько как от представления такого фокуса («Представь, что ты умираешь»), от неизбежности, так и от того, что я не понимаю, как можно мечтать о детях и мерить свою жизнь только наличием детей и оставлением чего-то после себя. И смешно и грустно от представления того, как мне кто-нибудь скажет, что мне плохо потому, что у меня нет мужика и детей.) Необходимо провести чёткую границу между психотерапией и теологией. Если цель психотерапии — исцеление души, то цель религии — спасение души. И хотя в обоих случаях речь идёт о душе, психотерапию и религию никак нельзя назвать явлениями одного порядка. Религия пробуждает в душе человека более возвышенные устремления, открывает перед ним, так сказать, более широкие перспективы, чем психотерапия, причём верующего возвышает не познание, а вера. Как известно, у животного есть среда обитания, а у человека, по словам Макса Шелера, «есть целый мир». Так вот, человеческий мир соотносится с миром трансцендентным точно так же, как среда обитания животных — с нашим миром. И как животное не способно понять человека и осмыслить его мир, так и человек не способен постичь трансцендентный мир. Когда обезьяне делают болезненные инъекции для получения иммунной сыворотки, разве она понимает, почему ей причиняют боль? Она живёт в своём мире и не может уразуметь, зачем люди ставят на ней опыты, ведь человеческий мир для неё — недосягаемая, недостижимая высота. Может быть, и над нашим миром существует другой непостижимый мир, некое средоточие высшего смысла, благодаря которому приобретают смысл и человеческие страдания? (не согласна. Корректно ли уравнивать человека и обезьяну?) В жизни человеком движет не жажда удовольствия, не воля к власти и даже не потребность в самореализации, а стремление найти и выполнить своё предназначение. В рамках логотерапии это тяготение именуется стремлением к смыслу. В рамках логотерапии придаётся большое значение понятию «логос», которое трактуется как «дух» и «смысл». Если исходить из того, что гуманность предполагает чувство ответственности, то можно сказать, что человек несёт ответственность за выполнение своего предназначения. Психотерапевт может помочь пациенту найти ответ на вопрос: за что должен отвечать человек? Но пусть пациент сам решает, перед кем он несёт ответственность: перед обществом, перед человечеством, перед своей совестью или перед Богом. (это вот точно про Сартра.) Предпосылкой веры в божественное откровение является вера в Бога. Бесполезно втолковывать атеисту, что людям явлено божественное откровение. Если бы он верил в откровение, он был бы не атеистом, а верующим. Вот почему в рамках психотерапии не затрагивается вопрос веры в откровение, а проблема смысла жизни не рассматривается сквозь призму противопоставления религиозности и атеизма. Если трактовать религиозность не как веру в Бога, а как веру в некий высший смысл, то этот феномен вполне может быть предметом изучения и в рамках психотерапии. Ведь именно так трактовал религиозность Альберт Эйнштейн, который как-то сказал, что любого человека, определившего для себя, в чём заключается смысл жизни, можно назвать верующим. (злость. автор будто хочет на каждого повесить ярлык верующего, играя понятиями. и то, как он это делает, вгоняет в отчаяние, потому что размывает понятия и привычное восприятие религии, веры и бога. я ведь даже не считаю себя атеистом.) Хотим мы того или нет, мы все от колыбели до могилы сознательно или безотчётно верим в то, что жизнь имеет смысл. Даже самоубийцы, которые не видят смысла жить дальше, верят в то, что если не жизнь, то хотя бы смерть имеет смысл. Если бы самоубийца считал всё бессмысленным, он не был бы способен ни на что, даже на самоубийство. (злость и отчаяние. не надо уверять в том, что я верю в смысл. да, я всё ещё жива. правильнее ли умереть) Религиозность — это по сути и есть вера в высший смысл, упование на то, что жизнь имеет высший смысл. Конечно, такие представления о религии не имеют ничего общего ни с конфессиональным догматизмом, ни с его порождением — религиозным доктринёрством, слепой верой в то, что Богу нужно лишь одно — чтобы в него верило как можно больше людей, причём в соответствии с догматами определённой конфессии. Лично мне не верится, что Бог настолько мелочен. И я не понимаю, зачем церковь призывает меня уверовать. (а автор читателя зачем хочет назвать верующим?) Любовь и веру тоже нельзя себе внушить. Любовь и вера — это побуждения, которые возникают лишь в том случае, когда для них находится подходящий повод и объект. (разочарование в возникновении, "включении" любви при наличии определения любви) Как-то раз одна американская журналистка брала у меня интервью для журнала «Тайм» и задала мне такой вопрос: не считаю ли я, что современное общество отпадает от веры? Я ответил, что общество отпадает не от самой веры, а от религиозных конфессий, представители которых только и делают что стараются переманить друг у друга паству. «Если так будет продолжаться, то, возможно, рано или поздно возникнет некая универсальная религия?» — спросила меня журналистка. «Нет, — ответил я. — Мы движемся не к универсальной, а, напротив, к индивидуальной, глубоко личной религиозности, благодаря которой каждый человек сможет обращаться к Богу на своём особом, сокровенном языке». «Whereof one cannot speak, thereof one must be silent» — «О чём невозможно сказать, о том нужно молчать». Мы перевели эту фразу с английского языка на родной. Но если ещё перевести её с языка агностицизма на язык веры, то она будет звучать так: «О чём невозможно сказать, о том нужно молиться». (абсолютно несогласна с "переводом на язык веры". агностицизм – это ни да ни нет религии и богу, так что я наверно агностик. но мне не хочется себя к чему-то относить и вешать на себя ярлык... Вспомнила ещё про желание "выразить невыразимое" всех поэтов. Почему молчать? При чём тут вообще молиться?( плакать хочется...) Но, по большому счёту, нашим современникам не пристало жаловаться на бессмысленность жизни. Достаточно посмотреть по сторонам, чтобы заметить, что многие люди живут в нужде, пока мы наслаждаемся материальным благополучием и свободой. Разве мы не несём ответственность за других? Несколько тысяч лет назад люди доросли до веры в единого Бога, пришли к монотеизму. Почему же люди до сих пор не сознают, что человечество тоже едино? Почему люди так и не доросли до идеи человеческой общности, которую я назвал бы моноантропизмом? При всём своём многообразии человечество — это единый организм, несмотря на расовые различия и политические расхождения. (а это вроде бы та же философия, что в айкидо? объединение? и та же, что в «Экзистенциализм это гуманизм»?) Солипсизм (поискать определение) Солипсизм — философская доктрина и позиция, характеризующаяся признанием собственного индивидуального сознания в качестве единственной и несомненной реальности и отрицанием объективной реальности окружающего мира. (мир существует только в моей голове/"Матрица") Разумеется, человек — существо обусловленное. Жизнь человека обусловлена многими факторами: биологическими, психологическими и социальными. В этом смысле человека нельзя назвать свободным. Человек не свободен от обстоятельств, зато он свободен в другом — он волен по-своему воспринимать эти обстоятельства. Ошибается и тот, кто думает, что душевно здоровый человек непременно должен быть верующим. В действительности, вера не является залогом душевного здоровья, равно как и душевное здоровье не является залогом истинной веры. Животное не задумывается о смысле жизни. Способность ставить вопрос о смысле жизни, равно как и способность ставить под вопрос осмысленность жизни, свидетельствует не о болезни, а о достоинстве человека. Если автор страдает душевной болезнью, это ещё не значит, что он — плохой писатель, но это и не значит, что он — хороший писатель. Все великие книги, вышедшие из под пера душевнобольных авторов, написаны не благодаря, а вопреки болезни. Сама болезнь не порождает произведения искусства. Да, все мы [с неврозом]. И кто без невроза, пусть первым бросит в меня камень. Язык — это средство выражения мыслей, а не способ самовыражения. Сосредоточенность на себе мешает глазу видеть. То же самое можно сказать о человеке. Чем меньше он сосредоточен на себе, чем сильнее он отдаётся своему делу или любви к ближнему, тем больше в нём человечности, тем ближе он к самому себе. Восприимчивость немыслима без самозабвения, а творчество невозможно без самоотречения. (опять эти странные метафоры) Если бы меня спросили, почему у людей возникает чувство внутренней опустошённости, я бы ответил так: животные инстинкты не подсказывают человеку, что ему нужно, и традиции предков уже не учат его тому, что он должен делать. И вот, не зная, что ему нужно и как ему следует жить, человек зачастую не может понять, чего он, собственно, хочет. Ощущение бессмысленности возникает ещё и из-за того, что за те тридцать лет мирной жизни, которые подарила нам судьба, мы смогли задуматься не только о выживании и борьбе за существование, но и о том, ради чего мы стараемся выжить и каков конечный смысл бытия. Во всяком случае, то обстоятельство, что по всему миру, прежде всего в среде студенчества, растёт число преступников, наркоманов и самоубийц, связано с ощущением бессмысленности жизни. Именно тот, кто пытается выбраться из омута отчаяния и избавиться от иллюзорного ощущения бессмысленности жизни, призван ценой своих страданий помочь человечеству. Живописуя своё отчаяние, он может дать читателю силы, необходимые для того, чтобы превозмочь страдания, вызванные ощущением бессмысленности жизни, или хотя бы показать читателю, что тот не одинок. И тогда ощущение бессмысленности в душе читателя уступит место чувству общности. В этом смысле литературное произведение является и симптомом болезни, и лекарством от болезни! (это про меня?) Величина жизни не важна. Если жизнь бессмысленна, то и долгая бессмысленна. Если жизнь имеет смысл, значит и короткая имеет смысл. Писатель всё же не должен забывать о своей ответственности перед обществом. Я и сам выступаю за свободу слова, но с одной оговоркой. Одной свободы мало. Свобода без ответственности может переродиться в произвол. Вот почему я часто говорил своим американским студентам, что рядом со Статуей Свободы надо бы воздвигнуть Статую Ответственности. В книге упомянуты две стратегии логотерапии: парадоксальная интенция ("действовать от обратного/противного" ("да и пусть!")) и дерефлексия (отвлечение на что-то другое) P.S. Эгоцентризм — фактическая неспособность индивида рассматривать иную точку зрения, как заслуживающую внимания. Эгоизм — поведение, целиком определяемое стремлением человека к собственной пользе, выгоде. В книге очень сильно раскритикован психоанализ, который, судя по приведённым автором аргументам, был каким-то неадекватным. Когда читала, вспомнила про Сэлинджера, который жил в то время и тоже вроде бы критиковал психоанализ. Написано и про самого Фрейда, что напомнило мне «Искусство любить» – что он-де жил в такую эпоху, которая и продиктовала всю его теорию, которая завязана на сексе. Возникли у меня вопросы к системно-векторному психоанализу. Основной – это статистика, указанная Франклом, согласно которой чуть ли не все 100% людей думают о смысле жизни, а не только жалкие 5% звуковиков. Вроде бы звуковики с детства задаются вопросом смысла, а не только в универе, но... Может, это всё чушь? Может, никакой я вовсе не звуковик, а обычный интроверт, который, как полагается человеку, задался адекватными вопросами? Второй вопрос – это результативность. У Франкла прямо сказано, что на результат, статистику помощи терапевтического подхода не надо смотреть, в то время как (я проверила) на сайте СВП прямо сказано, что результативность это самое главное. В то же время у Франкла как раз сказано, что психоанализ и копание в прошлом не помогали, более того, сказано об эффекте, из-за которого проходящий психоанализ «внезапно» начинает видеть сны, которые «подходят» под психоанализ, проходящий терапию по Адлеру или Юнгу – свои... Этот эффект отождествления или как он называется – может, и с этими векторами так же и их описаниями? Может, на самом деле я одна, а почитала про вектора – и начала подгонять реальность под описания? И все люди так же? Я не знаю... Понравилось, что Франкл, хоть, судя по всему, и верующий, не навязывает веру как панацею и необходимость для психического здоровья. Мне не хочется его судить. Судя по всему, он говорит о какой-то «хорошей» или «светлой» вере, если сравнивать с «чёрной» и «белой» магией, особо не навязывается, не хочет «переделать» атеистов и вовсе говорит о том, что церкви и конфессии ведут неправильную политику и что всё идёт к персонализации. В кого хошь, в того и верь. Это как раз согласуется с движением человечества в духовную эпоху. Ей-богу, если путь в духовность значит массовое принятие религий, то я уж лучше как-нибудь да угроблю себя либо кого-нибудь, сама толком не понимаю, почему, но меня злят и отталкивают религии. В голове сам собой возникает призыв Вольтера «Раздавите гадину». А вот если каждый будет для себя всё решать и самостоятельно, без церкви и религии действовать и быть «хорошим человеком», а не для прохода в рай, то почему нет? Мне кажется, теория, будто без религии все вдруг станут дикарями-убийцами, это такой поводок церкви, навязывание своей точки зрения ради своей выгоды. Неужели действительно человек сам не понимает, что нельзя просто так убивать или воровать, если ему это не предпишут религией или законом? Ну, если так, то ебала я беспокоиться о таком человечестве. 30 марта 2020, понедельник, 16:00 – Понедельник – день тяжёлый. Тренер прислал смс о том, что занятия прекращаются. Прошлую неделю я радовалась, что у меня просто свободное время для отдыха и исследований и тренировки. Теперь у меня просто свободная безработная жизнь без повода выходить из дома за чем-либо, кроме покупок, и я целиком завишу от денег папы. Он мне ещё на той неделе написал, всё ли в порядке. Гулять теперь, кажется, нельзя. Может быть, скоро закроются и магазины, а у меня не запасены консервы. В интернете уже ходят мемы про пустые прилавки и скупающий гречку и туалетную бумагу народ. Ну, а мне наплевать. Я в общем-то буду даже рада заболеть и умереть. Я уже столько пишу этот дневник, столько прочитала и посмотрела, а всё равно далеко не продвинулась. Я так устала. 30 марта 2020, 21:30 – Напросилась к Саше на несколько дней. «Привет. Мне плохо. Если у тебя есть возможность и ты меня не боишься, пожалуйста, пусти ненадолго пожить к себе, хотя бы на день-два, хочу сменить обстановку и открыто поговорить о звуковых вопросах. У меня с осени экзистенциальный кризис, я устала в одиночку читать книги. Я возьму с собой ноутбук и ещё что-нибудь и не буду мешать тебе и требовать что-либо. Если нет – прости что это всё написала и забудь» Ну а чего мне терять? Как-никак, конец света на пороге. «Привет. Внезапно, конечно, но я не против. Я же сам тебе первый написал недавно и один раз ты уже приходила, вроде не кусаешься. Если украдёшь чего – ну, это на твоей совести. Имей в виду, что я много молчу и не привык с кем-то жить. Мне тоже интересно с кем-то обсудить важные вопросы. Можешь хоть завтра приезжать, уедешь когда захочешь, на работе пока некоторый хаос, её фактически нет. Смотрела фильм «Хэшер»? Там и без спроса чувак в дом вселился и его не выгнали» Вот так. О «Хэшере» понятия не имела, пока не почитала описание и не посмотрела трейлер. В общем, жизнь совершила очередной поворот. Завтра переезжаю к Саше. Пойду намоюсь и буду собирать вещи. Едва ли бы моя жизнь стала такой интересной без кризиса. Я должна... полагать себя счастливой, как Сизиф?..